«Совершайте военный поход (газават) на Казвин, поистине он из высших врат Рая» «Совершайте военный поход (газават)» повелительная форма от слова аль-газв, а это есть джихад «на Казвин» – это огромный, известный город, оттуда вышел джамаат ученых в каждой науке

Отметим, что уже здесь отпадают все сомнения на счет того, что имеется ввиду под Къизвином, по мнению Аль-Манави, так как он ясно говорит, что это известный город.

«поистине он» то есть газават, или то, что названо этим именем «из высших врат Рая» сказал Ар-Рафии: «Местоимение «он» можно отнести к газавату, а можно отнести к Къизвину. (Если это) упоминание подразумевает город и место, то смысл (таков), что эта часть замли благословенна и священна…, а что касается причины отнесения местоимения к газавату, то смысл (таков), что газават людей этого города – имеет большое преимущество, которое превосходит газават в других городах, таким образом, что это газават приводит к заслуживанию входа из самых высоких Дверей Рая. Газават туда уже состоялся и город был завоеван во времена сахабов»

Смысл интересующих нами слов ар-Рафии таков, что в начали он объясняет, что под местоимением «он» может подразумеваться город, а может и газават, далее он начинает объяснять, что имеется ввиду, если предположить, что подразумевается город. И слово «место» он упоминает не для того, чтоб сказать, что возможно это не город, а какое то место, а просто, имея ввиду под городом и местом одно и тоже. А далее он начинает объяснять какой смысл будет, если отнести местоимение «он» к газавату. А подкрепляет этот факт то, что ар-Рафии не сколько не сомневается в том, что имеется ввиду под Къизвином, так как он сам из этого города, он даже написал книгу о достоинствах Къизвина и сказал вначале книги:
فقد كان يدور في خلدي أن أجمع ما حضرني من تاريخ بلدي ووقع في ألسنة الناس قبل شروعي

«У меня в мыслях крутилась идея, чтоб собрать, то, что я имею из истории МОЕГО города и то, что было на языках людей, до моего начинания»

И вот в этой книги про СВОЙ город, первым он привел рассматриваемых нами хадис.
Добавлю, что Къизвин был завоеван при Усмане, а завоевание Дербенте было при Умаре.
В завершении парень на видео говорит: «Касательно Къизвини, касательно того, что Дагестан это райская земля, исчерпывающий ответ дал я?»
Хвала Аллаху Господу миров!

ИБН ХУЗЕЙМА

Хафиз, великий факих, шейх, Мухаммад Ибн Исхак Ибн Хузейма Ибн Мугира Ибн Солих Ибн Бакр Ибн Хузейма Ибн Хузейма Абу Бакр, Салими, Ан-Найсабури Аш-Шафии, имам имамов, автор выдающихся трудов, родился в 223 году хиджры, был мухаддисом и факихом, и стал такой величиной в этих науках, что его стали приводить как пример в знаниях и искусстве в этих сферах.
Среди его учителей - Исхак Ибн Рахавейхи, Зейд Ибн Аюб, Мухаммад Ибн Башар, Мухаммад Ибн Хамид, Утба ибн Абдуллах Аль Маруази, и десятки других имамов саляф, и пребывал он в одних маджлисах с такими учениками имама Аш-Шафии, как Рабии ибн Сулейман, Аль Музани, и другими.

Передавали от него хадисы: Бухари, Муслим, Хаким, Бейхакы, и многие другие имамы хадиса.

Сказал о нем Рабии Ибн Сулейман, ближайший ученик имама Аш-Шафии, когда спросили у него об Ибн Хузейме: «Знаешь ли ты его?» Он ответил: «Да. Мы получили от него пользы больше, чем он от нас»

Сказал о нем хафиз Абу Али Ан-Найсабури: «Я не видел никого, подобного ему!»

Сказал о нем имам Ад-Даракутни: «Был Ибн Хузейма достоверным имамом, без разногласий в этом!»

Сказал о нем Ибн Киттан: «Это был человек, оживлявший Сунну Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует»

Сказал о нем хафиз Абу Аббас Ас-Сурейдж, когда упомянули при нем Ибн Хузейму: «Это был человек, который извлекал пользы из хадисов Посланника Аллаха как будто пинцетом»

Сказал о нем Абдуррахман Ибн Аби Хатим, когда его спросили об Ибн Хузейме: «Его надо спрашивать о нас, а не у нас о нем! Он- имам, на котором собрались все!»

Имам Ибн Хузейма всегда защищал Сунну, и был строг с приверженцами нововведений.

Говорит Хаким: «Слышал от Мухаммада Ибн Солиха Ибн Хани, что тот слышал, как Ибн Хузейма сказал: «Кто не признает, что Аллах над Троном своим, вознесся над семью небесами – тот кафир, кровь его дозволена, а деньги его – фей (трофейная добыча)»

Также передает Абу Закария Аль Анбари, что Ибн Хузейма сказал: «Не дозволено никому высказывать мнение одновременно с Посланником Аллаха, если пришел достоверный хадис от него!»

Передает Абу Уалид Ибн Мухаммад АльФакихи: «Слышал, как Ибн Хузейма сказал: «Коран – Слова Аллаха Всевышнего. И кто скажет, что он сотворен, то он кафир, требуется с него покаяние, и если он не покается, то убивается он, и не хоронится на кладбищах мусульман»

Ибн Хузейме принадлежат великие труды в акиде и фикхе, среди них «Китабу Ттаухид», где он опроверг все утверждения приверженцев нововведений своего времени, и защитил акиду ахли Сунна уаль Джамаа от новшеств джахмитов, мутазилитов, хавариджей, мурджиитов, и других заблудщих групп, и «Сахих» Ибн Хузеймы, где он передал для нас много достоверных хадисов Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и привествует.

Сказал о нем имам Ибн Касир: «Мухаммад ибн Исхак Ибн Хузейма ибн Мугира ибн Салях ибн Бакр, аш-Шафии по прозвищу Имам Имамов, он являлся «сосудом» знания и «морем» в нем, (он был) из тех, кто путешествовал в поисках знаний по разным странам, отправлялся за горизонт, требуя знания и слушая хадис. Написал много книг и собрал много трудов, из его работ «Сахих», и эта книга – из полезнейших и величайших книг. Он был из муджтахидов в религии Ислам» см. «Бидая уа Нихая», 1696.

Прожил Ибн Хузейма долгую жизнь, и всю он ее провёл в поиске и передаче знаний и хадисов Посланника Аллаха, и обучении людей Единобожию и истинной исламской акиде. Умер Имам Ибн Хузейма в 311 году хиджры в возрасте 89 лет. Пусть будет Аллах милостив к нему и ко всем ученым Ислама, да простит он их ошибки и увеличит их благие дела!

Источник: http://www.sunnaonline.com/history/ulama/76-2010-03-13-21-26-53

Но в последнее время секта ковсаритов на просторах интернета, в лице их российских лидеров, таких как Рашид Исаев, известный как Абу Али и Махди Шамсудинов, порочат Имамов Сунны, таких как Ибн Хузайма, а с не давних пор они открыто назвали Ибн Куддаму, да помилует его Аллах, автора одного из самых важных трудов по фикху «Аль-мугни» – муджассимом, и обвинили Ибн Касира и Имама Аз-Захаби к склонности к таджсиму. Да наставит их Аллах, или уничтожит их и их грязные языки! Амин!

//И не означает Его «Истива» (Возвышение) – «Истиля» (овладение), как это сказали «Ахлу-ль-кадар» (кадариты), потому что Он, Велик Он и Могуществен, никогда не переставал владеть абсолютно всем//

Сказал Шейх Муртаза ‘Али Ад-Дагистани, да помилует его Аллах, комментируя эти слова Аль-Аш‘ари, в своей книги «Итхафу-ль-башар бишархи-р-рисалати иля ахли-с-сагр», стр. 177:

«Джахмиты, не нашли никакого далила (доказательства) на это свое заявление в шари’атских текстах, как и не нашли его в доказательствах разума, будь оно хоть более слабым чем паутина паука. Наилучшее, что они имеют в качестве доказательства – это стих кафира, достойного им, – нет в этом никакого указания! Сказал Хафиз (Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани) в «Фатху-ль-Бари» том 13, стр. 416:

«Сказали му’тазилиты: “Смысл Аль-истива (Вознесения)- аль-истиля (овладение) могуществом и силой” Они использовали в качестве довода слова поэта:

“Овладел (истава) Бишр ‘Ираком               Не прибегая к мечу и пролитию крови”

Сказал Ибн Аль-’Араби: “Ибн Аби Дауд хотел, чтоб я нашел ему в арабском языке «Милостивый вознесся на ‘Арш» со смыслом «истиля» – «овладел», я ответил ему: «Клянусь Аллахом, я такого не встречал»”»

Сказал Хафиз Ибн Касир, да помилует его Аллах, в своей книге «Аль-бидайату ва-н-нихайату» том 9, стр. 262:

«Ахталь был из новообращенных арабских христиан, да погубит его Аллах и сделает далеким место его пребывание. Это он спел касиду, в которой сказал:

… Овладел (истава) Бишр ‘Ираком…

Этот бейт, джахмиты приводят в доказательство на то, что Аль-истива на ‘Арш идет в смысле “аль-истиля” (овладел) – это ничто иное как искажение слов от их истинного смысла. Нет на это в бейте этого христианина какого-либо довода, или доказательства. Аллах не имел ввиду под Своим вознесением на ‘Арш – овладение им (аль-истиля), пречист Аллах от слов джахмитов! Ведь, поистине, говрят: “Истава что-то” [в смысле овладел], когда до этого, это находилось в непослушании ему, до момента как он овладел этим, как это в примере Бишра, который овладел Ираком и покорил эту страну, после того, как она находилась в неподчинении ему. А ’Арш Господа, не на один вдох не был неподчиненным ему, чтоб можно было, что Он овладел ‘Аршем, или что смысл «Аль-истива» – «аль-истиля» (овладение). У джахмитов не было даже самого слабого довода на это, поэтому это их банкротство привело их к бейту порочного христианина, а ведь нет в этом никакого довода!»

Какая же большая разница между тем, кто использует в качестве довода в акыде Речь Аллаха и тем, кто использует в качестве довода слова кафира! Сказал Шейх Абу Хасан Аль-Аш’ари, да помилует его Аллах, в книгах «Аль-ибана» стр. 98, «Аль-макалят» стр. 158:

«Сказали му’тазилиты, джамиты и харуриты (т.е. хавариджи): “Поистине слова Всевышнего: “Милостивый истава на ‘Арш” означают, что Он овладел, подчинил и стал хозяином, и что Аллах везде” Они отвергли то, что Аллах, Велик Он и Могуществен, над Своим ‘Аршем, как это сказали люди истины, они же (му’тазилиты, джамиты и харуриты) посчитали, что «Аль-истива» – это могущство.»

Тоже самое передал от му’тазилитов Аль-Багави в «Ма’алими-т-танзиль», том 2, стр. 197 и Ибн Хаджар в «Фатху-ль-Бари», том 13, стр. 416. Сказал Имам Имамов Ибн Хузайма в своей книге «Ат-тавхид», том 1, стр. 133:

«Мы верим в сообщение Аллаха, что наш Творец над Своим ‘Аршем возвышен, мы не меняем слова Аллаха и не говорим слова, кроме тех, которые нам сказали, как это сказали му’аттыля-джахмиты: “Поистине, истава на Его ‘Арш – не возвышение” Они изменили слова, которые им были сказаны [Аллахом и Его Посланником], уподобляясь поступку иудеев, когда им была сказано, скажите: “Хитта (прости)”, они сказали: “Хинта (пшеница)”, противореча повелению Великого и Всемогущего Аллаха, так же поступили и джахмиты»

Уже стали очевидны доказательства из Корана, сунны и иджмы сподвижников, на возвышение Всеблагого и Всевышнего Аллаха над Своим ‘Аршем, как это подобает Ему, без уподобления творениям, без задавания вопроса «как?» [или без придавании формы] и без отрицания. Первый же, кто стал отрицать это и перерастолковал как «овладение» – это Джа’д ибн Дирхам, который казнен за свое заблуждение Халидом ибн ‘АбдулЛах Аль-Касри, в 124 году по хиджре, он первый, кто начал обсуждать сифаты и отрицать их. Вахб ибн Мунаббих заметил его первые отклонения в том, что он много задавал вопросов о сифатах и сказал ему: “Горе тебя, о Джа’д, умерь свои вопросы об этом, я думаю, что ты из погибших! Если бы Всевышний нам не поведал, что у Него есть «Йад» (Рука) – мы бы не говорили это и о том, что у Него есть ‘Айн (Глаз) – мы бы не говорили это.” Он упомянул такие сифаты как ‘Ильм (Знание), Калям (Речь) и другие. Это скверное заблуждение от него (Джа’да) взял подобный ему Джахм ибн Сафван (128 г\х) и начал говорить о нем открыто, поэтому идеологию джахмитов относят именно к нему. (Аль-бидайату ва-н-нихайа, том 9, стр. 450; Маджму’у-ль-фатава, том 9, стр. 20)»

و به نستعين

Хвала Аллаху Господу миров. Мир и благословения нашему Пророку Мухаммаду. А затем:
На одном из ресурсов секты ковсаритов была выставлена статья под названием: «Выявление истины. Разъяснение хадиса о рабыне.» В этой статье автор исказил слова имама Ан-Навави и урезал слова Кади ‘Ияда, да помилует Аллах их обоих. Урезание слов Кади ‘Ияда – это явный тадлис, заблуждение людей по этому вопросу, так как смысл иджмы, которую он привел коренным образом меняется. Для начало, укажем на искажение слов Имама Ан-Навави, автор статьи приводит слова Ан-Навави:

Это (поднятие рук к небу во время дуа) никак не означает, что Аллах находится на небе, так же, как не означает, что Аллах находится там [где Кааба], когда мы молимся в сторону Каабы.

Вот оригинал слов Имама Ан-Навави:

وهو الذي إذا دعاه الداعي استقبل السماء كما إذا صلى المصلي استقبل الكعبة ؟ وليس ذلك ؛ لأنه منحصر في السماء

Тут сказано: «..не означает, что Аллах заключен в небо» тут нет слов «на небе», а ведь это два разных смысла. «Заключен» т.е. находиться внутри чего-то и Имам Ан-Навави использует это слово по той причине, что предлог «фи» в арабском языке в большинстве случаев имеет смысл «зарфийа» – нахождение внутри чего-то, в данном же случаи этот предлог имеет смысл «аля» – на, «фавка» – над. Как это пришло в Коране:

وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ

«..распну вас на пальмовых стволах..»

В этом аяте предлог «фи» использован в смысле «аля» и это широко известно в арабском языке.
Поэтому своим искаженным переводом слов Навави автор дал им совершенно иной смысл, не тот, о котором говорил Ан-Навави. И то, что Аллах не заключен в небе – это единогласное мнение все ученых ахлу-с-сунны.
Но автор не остановился на этом и пошел дальше:

Кади Ияд, рахимахуллах, сказал: «Нет расхождений среди факихов, мухаддисов и мутакаллимов в том, что смысл слов [Аллаха]: «Веруете ли вы в того, кто на небе?» – не имеет буквального значения. Все они говорят, что смысл тут аллегорический» [Конец слов имама ан-Навави из шарха на "Сахих Муслим"].

Автор бессовестным образом прерывает слова Кади ‘Ийада, тем самым обманывая мусульман и вводя их в заблуждения. Вот слова Кади ‘Ияда, которые приведены в шархе Ан-Навави на «Сахих Муслима», сразу после этих слов:

من قال باثبات جهة فوق من غير تحديد ولا تكييف من المحدثين والفقهاء والمتكلمين تأول في السماء أي على السماء

«Тот, кто утвердил направление «над», без ограничений, без придания образа, из числа мухаддисов, факихов и мутакаллимов растолковали слова «фи-с-сама» – как «на небесах» [т.е. над небесами]..»

Далее Кади ‘Ияд приводит слова других мутакалимов.
Отсюда можно сделать несколько выводов:

1. Под буквальным смыслом, а точнее перевести как «внешний» (зохир) Кади ‘Ияд имеет ввиду смысл «зарфийа» (нахождение внутри) предлога «фи», а назвал он этот смысл «внешним смыслом», по той причине, что это смысл используется чаще всего для этого предлога. И в таком понимании – это абсолютная правда, так как иджма’ (единогласное мнение), что «фи» тут не означает «зорфийу».

2. Слово «матаавваля», которое автор статьи перевел как «аллегорический смысл», правильно перевести в этом случаи как «толкуемо». Это общеизвестно, что слово «та’виль» означает несколько смыслов, применительно к мутакаллимам оно означает «аллегорию», но оно также используется и в смысле «тафсир» – т.е. «толкование». В смысле «тафсир» это слово использует Табари, да помилует его Аллах, в своем тафсире.

3. Кади ‘Ияд привел примеры та’виля (толкования) этого хадиса и первым упомянул толкование «Над небом», что соответствует мазхабу суннитов и против чего автор, и борется в своей статье.

4. Автор скрыл следующие слова Кади ‘Ияда, так как они полностью разрушали то понимание его слов, которое хотел придать автор статьи.

Аллаху аль-муста’ан!

بسم الله الرحمن الرحيم

Вознесение [аль-Истава] в арабском языке используется в смыслах указывающих на совершенство и завершенность.

В Коране это пришло в трех видах:

• Абсолютно,- безусловно [Мутлакь]; как в Слове Всевышнего:

و لما بلغ أشده و استوى

“Когда он достиг зрелого возраста…” _{Сура аль-Кьасас 14 аят.} Здесь приходит в смысле, полноценности.

• Связанное с предлогом,- “к” – إلى [иля]; как в Слове Всевышнего:

ثم استوى إلى السماء فسوهن سبع سموت

“…а затем обратился к небу и сделал его семью небесами”_{. Сура Корова 29 аят.} Здесь приходит в смысле, направился своей полной волей.

• Связанное с предлогом,- “на” - على [‘аля]; как в Слове Всевышнего:

لتستوا على ظهوره

“…чтобы вы поднимались на их спины (или палубы)…”. _{Сура аз-Зухрув 13 аят.} Здесь приходит в смысле возвышения.

Вознесение Аллаха на Троне, – смысл этого Возвышение Его на нем. Возвышение подобающее Величию и Всемогуществу Аллаха. Это относится к Его Атрибутам Действия, на которые указал Коран, Сунна и Иджма.

Доказательством из Корана является Слово Аллаха:

الرحمن على العرش استوى

“Милостивый вознесся на Трон”. _{Сура Та-ха 5 аят.}

Доказательством из Сунны является то, что передает аль-Халяль в своей книге “ас-Сунна” с достоверным “иснадом”[1], на условиях Имама аль-Бухари, от Катады ибн ан-Нуьмана, t, что он сказал: «Я слышал как посланник Аллаха, , сказал: “Когда Аллах завершил творение, [Он] Вознесся на Трон”.[2]

Сказал Шейх ‘Абд аль-К’адир аль-Джилани[3]: “Поистине это упомянуто в каждом священном Писании, ниспосланном Аллахом к Пророкам”.

Сошлись в едином мнении все приверженцы Сунны [Ахлю-ас-Сунна]. На том, что Аллах Всевышний над Аршем Своим. Никто из них не говорил, что Он не над Аршем, и никто не сможет привести от них ничего подобного из утверждений, ни текстом, ни внешним смыслом.

Сказал однажды один мужчина Имаму Малику, да смилуется над ним Аллах: “О Абу АбдаЛлах, Милостивый Возвысился над Троном. Каким образом возвысился?” Склонил свою голову Имам Малик, и выступил пот на его лбе, затем он ответил: “Вознесение не безызвестно, каким образом не познаваемо разумом, вера в это обязательна, а спрашивать об этом есть новшество, и я вижу в тебе приверженца этого новшества”. Затем Имам приказал выпроводить этого мужчину из мечети[4].

Такая же история пришла от Рабиа ибн Абд ар-Рахмана, Шейха Имама Малика[5].

Слова Имама Малика: “Вознесение не безызвестно”,- означают, не безызвестен смысл этого в арабском языке, и смысл этого Возвышение.

Слова Имама: “…каким образом не познаваемо разумом”,- означают что мы не можем познать разумом образ Вознесения Аллаха над Троном Его, т.к. путь познания этого лежит через “сам’а” [Тексты Корана и Сунны], но не упоминается образ этого в Коране и Сунне, а если отсутствуют оба пути познания, разум и “сам’а”, то это становится неизвестным, а следовательно необходимо остановиться на этом.

Слова Имама: “… вера в это обязательна”,- означают, что вера в Вознесение Аллаха над Троном [Аршем] Его, так как подобает Ему,- обязательна, потому что Аллах этим самым оповестил нас о Себе, и нам обязательно следует это подтверждать и уверовать в это.

Слова Имама: …а спрашивать об этом есть новшеств,- означают что вопрос о образе Вознесения,- это ересь и новшество, потому что подобное не было известно во времена Пророка, , и его сподвижников.

То, что сказал Имам Малик, да смилуется над ним Аллах, в вопросе Вознесения [Истива], является общим правилом во всех Качествах и Атрибутах Аллаха, которые Он утвердил в отношении Себя в Своей Книге и на языке Своего посланника,. Поистине смысл их известен нам, однако образ-форма [кейфият][6] их неизвестен, т.к. Аллах оповестил нас о них, но Он не оповестил нас о их образе-форме. Так же потому что разговор о Атрибутах Аллаха, есть ветвь от разговора о Сущности Аллаха. И если мы подтверждаем Аллаху Всевышнему Сущность, без утверждения и определения для нее образа-формы, то таким же образом необходимо подтверждать Атрибуты Его, без определения и утверждения для них образа-формы [кейфият].

Говорили некоторые Ученые: “Если сказал тебе джахмит: “Аллах нисxодит на нижнее небо. Каким образом нисxодит?” Скажи ему: “Поистине Аллах оповестил нас о том, что Он нисxодит, но Он не оповестил нас каким образом нисxодит”!

Другие Ученые говорили: “Если скажет тебе джахмит о каком-нибудь Атрибуте Аллаха, каким образом он”? Скажи ему: “А каким образом Он в Сущности Своей?” А ведь невозможно задаваться вопросом в определении формы-образа Сущности Его. Скажи тогда ему: “Если невозможно определение и познание формы-образа Его Сущности, то так же невозможно определение и познание Качеств и Атрибутов Его, потому что Качества и Атрибуты принадлежат описываемому ими”!!!

Если кто-то скажет: “Если Аллах Вознесся над Троном в смысле Возвысился над ним, то отсюда следует что Он должен быть больше чем Трон, либо меньше, либо равным ему, а это требует описание Его как тело, а тело не присуще Аллаху”.

Ответ на это следующий: Нет сомнения, что Аллах, Величественнее Трона, и величественней чем что-либо, и из этого, ни коим образом не вытекает ничего из неприсущих Аллаху утверждений, от которых Он Пречист.

А слова: “тело не присуще Аллаху“, ответ на это следующий:

Рассуждения о теле и употребление этого в отношении Аллаха, утверждением и отрицанием,- есть новшество, которое не пришло ни в Коране, ни в Сунне, а так же ничего не известно о подобном из слов Салафов, и это относится к словам совокупным [суммарным], которые нуждаются в подробном разборе.

Если под телом подразумевается что-то сотворенное, составное, каждая часть и которого испытывает нужду в другой его части, то это отрицаемо от Господа Сущего.

Если же под телом подразумевается, то, что не нуждается в чем-либо, что самодостаточно [якьуму би нафсихи] и описываемо тем, что подобает ему, то это не воспрещено в отношении Аллаха. Поистине Аллах не нуждается ни в чем, Он Самодостаточен [кьаим би нафсихи], и описываем Совершенными Качествами и Атрибутами, подобающими Ему, Свят он и Велик.

Однако из-за того, что слово тело, может подразумевать как истинный, так и ложный смысл в отношении Аллаха, употребление его, подтверждением или отрицанием, стало недопустимым.

Эти, вытекаемые принадлежности, которые упоминают приверженцы нововведений, и используют их чтоб по средством их упоминания, добиться отрицания того, что Аллах утвердил о Самом Себе из Качеств и Атрибутов Совершенства, делятся на два вида:

1- Истинные вытекаемые принадлежности, не воспрещающие то, что обязательно присуще Аллаху из Совершенства. Они Истина, и обязательно следует говорить о них, и пояснять, что они не воспрещены в отношении Аллаха.

2- Ложные вытекамые принадлежности, воспрещающие то, что обязательно присуще Аллаху из Совершенства. Это есть ложь, которую необходимо отрицать от Аллаха, и пояснять, что они не могут вытекать из Корана и Сунны, потому что Коран и Сунна есть Истина, и смыслы, пришедшие в них истинные, а Истина не может быть таковой, чтоб из нее вытекала несостоятельная ложь.

Если кто-то скажет: “Толкуя Вознесение [Истива] Аллаха над Троном, как Возвышение над ним, то отсюда представляется, что Аллах является как бы нуждающимся в Троне, чтоб тот его нес”.

Ответ на это следующий: Поистине каждый, кто познал Величие Аллаха Всевышнего, и совершенство Его Могущества и богатство Его от всего, тому никогда не придет на ум, что Аллах может нуждаться в Троне несущем Его. Да как такое возможно, ведь Трон, и все остальные творения нуждаются в Аллахе, нет им существования, кроме как посредством Него.

“Среди Его знамений то, что небо и земля держатся по Его воле”. _{Сура ар-Рум 25 аят.}

А если спросят: “Будет ли верным толкование Вознесения [Истива] Аллаха над Троном, как овладение им, как это делали некоторые “муаттыля”, стараясь избежать, на их взгляд нечто вытекающее из этого?”

Ответ: Подобное будет неверным, а поясним это следующим:

1- Если эти вытекающие выводы являются истинными, то это не воспретит толкование Вознесения [Истива] в его истинном смысле, а если они являются несостоятельными, то они не могут быть тем, что вытекает из Корана и Сунны. Тот, кто посчитал их неизбежно вытекающими из священных текстов, тот заблуждается.

2- Толкование этого как овладение, требует утверждения из этого несостоятельным выводов, которые никак невозможно избежать. Из них; явное противоречие Иджма всех Салафов, верность утверждения, что Аллах Вознесся [муставин][7] над землей, и т.д. и т.п., от чего Аллах Пречист, а так же то, что Аллах Всевышний, якобы не был владеющим Троном, когда создавал небеса и землю.

3- Толкование этого как овладение, является неизвестным в арабском языке, и ложью. Коран ниспослан на языке арабов, и не возможно толковать его, чем-либо из того, что не известно в этом языке.[8]

4- Те, кто толковал это как овладение, подтверждали, что это аллегорический смысл [маджазий], а аллегория не утверждается кроме как после следующих четырех условий:

· Верное доказательство[9], указывающее на переход от истинного смысла слов, к аллегории.

· Доказательство на возможность слова, нести тот аллегорический смысл, который ему приписывают, со стороны языка.

· Указание на то, что слово несет этот приписываемый ему аллегорический смысл, со стороны конкретного контекста в котором оно находится. Так как вероятность аллегории, к какому либо смыслу вообще, не делает обязательным эту вероятность в любом контексте, потому как контекст и обстоятельства могут исключать некоторые смыслы, которые может нести слово в необусловленных обстоятельствах.

· Необходимость пояснения доказательства, на то, что выражаемое из аллегорических смыслов есть то, что им приписывается. Так как вполне вероятно, что выражаемое может нести абсолютно другой смысл, о котором никто не подозревает, поэтому необходим ясный довод на то, что ими конкретно утверждается.

А Аллаху об этом ведомо лучше.

Глава

Трон [аль-Арш] в арабском языке значит: Трон власти.

Сказал Аллах о Юсуфе (мир ему):

و رفع أبويه على العرش

“Он поднял своих родителей на трон…” _{Сура Юсуф 100 аят.}

И сказал о Королеве Саба:

و أوتيت من كل شىء ولها عرش عظيم

“Ей даровано все, и у нее есть великий трон”. _{Сура Муравьи 23 аят.}

А Трон Милостивого, над которым Он Вознесся, это великий Трон объемлющий собой творения, он над всеми ними, и он больше них, как это пришло в хадисе от Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что однажды Пророк, , сказал: “Семь небес и семь земель, не представляют из себя ничего по отношению к Престолу [аль-Курсий], кроме как подобие колечка брошенного в пустыню. Поистине величие Трона [аль-Арш] над Престолом [аль-Курсий] как величина пустыни над этим колечком”.[10]

Сказал сам автор, Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, в своем послании “Рисаля Аршия”: “Этот хадис известен в нескольких передачах. Его приводили Абу Хатим, Ибн Хиббан в своем “Сахихе”, Имам Ахмад в своем “Муснаде”, и другие”.

Престол [аль-Курсий] в арабском языке значит: Ложе и то на чем сидят.

Престол же, который Аллах упомянул, говоря о Себе, есть то, на чем Его Стопы [Кьадам]. Сказал Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах:

الكرسي موضع القدمين و العرش لا يقدر قدره إلا الله عز و جل

“Престол,- это то, место для стоп [Кьадамейн], а Трон не знает его величия никто кроме Аллаха”.[11]

Это приводит Хаким в “Мустадраке”, сказав, что эта передача на условиях двух Шейхов[12]. Он привел его, указав на поднимаемый [марфуа] к Пророку, , хукм этого предания, однако верным является его остановка [мавкьуф] на Ибн Аббасе,.

Смысл, который упомянул Ибн Аббас,, о Престоле, есть общеизвестный смыл у приверженцев Ахлю-Сунны, и передается от них, а то, что передают от него же что Престол [аль-Курсий] есть Знание, то это слабо и малоизвестно, так же как то, что относят к словам Хасана [аль-Басри], что Престол есть Трон, это слабо и не достоверно, как сказал Ибн Касир аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, в своем Тафсире.[13]

Из книги «Сокращение Хамавийской фатвы Ибн Теймийи», автор Мухаммад бин Солих аль-Усеймин.

Перевод Абу Абдурахман Дагестани

و به نستعين

Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословения нашему любимому Пророку Мухаммаду.

Долгожданный ответ меня, к сожалению разочаровал…

Автор, в принципе толком не опроверг 5 пунктов утверждения, а лишь со сослался на то, что это «нехорошие» Имам Ибн Касир аш-Шафии и Имам аз-Захаби аш-Шафии «пресмыкаясь» перед Ибн Теймийей, молча ему «поддакивали»… Хотя вроде совсем недавно он утверждал что Ибн Касир был ашаритом, и якобы утверждал это сам: «я ашарит!»… А тут он оказывается не ашарит… Так как же мы теперь поверим автору об утверждении подобных слов от его учителя, самого Ибн Теймийи, да смилуется над ними всеми Аллах!?

Просто видимо эти «шафиито-ханбалиты-муджассима» как любит выражаться наш брат, кого-то побаивались, раз пресмыкаясь перед их грозным Шейхом, поддакивали. Чисто коувсаритский стиль опровержения.

За что интересно они, после этого и посей день, являются самыми признанными Учеными библиографами и историками Ислама!?

Тут если рассуждать, то дело может и не остановиться на аз-Захаби и Ибн Касире, если пойти дальше, то мы знаем, что автор наверное приведет слова Коувсари, что и Тажуд-дин ас-Субки «пресмыкался»[1] перед своим Шейхом аз-Захаби… но это у же будет удар самому себе «ниже пояса», т.к. ас-Субки, это уже все, отступать не куда, «позади Москва»))).

Цитаты: «Также он хотел склонить к каламу Ахлю-с-Сунна сердца ханабалитов-муджасима, но, к сожалению, этого не получилось».

Коувсари, признает что книга «аль-Ибана», написанная Абу Хасаном аль-Ашари, содержит то, что противоречит «истине», он говорит: «А что по поводу «аль-Ибаны», которую он преподнес аль-Барбахари, в начале своего перехода к суннитским убеждениям, то она включает в себя некоторые безосновательные мнения, в ней он попытался выразить соглашение с ними, для того, чтоб постепенно вывести их к истине. Однако это не помогло…». См. его вступление к книге «аль-Инсаф» стр. 11.

Автор, к сожалению, очередной раз выразил линию коувсаритской секты. Особенно наглядно это выражено в том, что оказывается по его словам, Имам аль-Ашари, не смог убедить учеников Имама Ахмада и их последователей, в частности Имама аль-Барбахари, в истинности ашаритско-куллябитского мазхаба, и тогда он пошел на хитрость, написал им то, что ублажит из взгляды (по-видимому неправильные на самом деле убеждения), чем хотел войти в доверие, для того чтоб вскружить их ханбалитские головы «калямом»… Да, – это ловкий трюк, прям шиитский. Хорошо он думает о своём Имаме…

Но мы считаем, что Имам Абу Хасан аль-Ашари, выше того, чтоб идти на шиитские приемы и обман. Он более достоин того, чтоб переубедить своих оппонентов, чем идти на подделки и фальсификацию своих собственных убеждений. «Аль-Ибана»,- это его книга и его убеждения, и Аллах сделал эту книгу как знамение для его последователей и всей Уммы!

Мы, приверженцы Ахлю-Сунны, не утверждает в отношении Аллаха ничего кроме того, что Он утвердил в отношении Себя и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. А остальные домыслы автора- это плоды его каллямического воображения, да наставит его Аллах.

Искажения в «аль-Ибане».

Цитата: Другая причина заключается в том, что книги имама аль-Ашари подвергались серьезным искажениям. Например, в современном издании «Аль-Ибана» на с. 57 написано: «Харун ибн Исхак аль-Хамдани передаёт от Сулеймана Иса аль-Кари от Суфьяна ас-Саври. Он сказал: «Хаммад ибн Аби Сулейман сказал мне: «Сообщи Абу Ханифе, что он мушрик, поскольку до меня дошло его мнение, что Коран сотворён».

Автор забыл посмотреть дальше, где аль-Ашари приводит еще несколько цитат от Салафов и учеников Абу Ханифы, которые передавали о его покаянии от слов, что Коран сотворен. А слова, что привел автор, есть не только в «аль-Ибане», но и в книге «Тарих аль-Багдад» 13\388, Хафиза Хатыба аль-Багдади, в книге Имама аль-Ляликаи «Шарх аль-Иътикъад» (393), в «Муснаде» Ибн Джаъда (353) и т.д.

В частности Абу Юсуф, ученик Абу Ханифы, говорил: «Я два месяца вел беседу с Абу Ханифой, пока он не оставил свои слова о сотворении Корана». Там же в «аль-Ибане».

Я хочу сказать что эти передачи известны о Абу Ханифе от многих ученых, но достоверны они или нет это другой вопрос. Я с больше вероятностью склонен считать, что они не достоверны. Таким образом, то, что это передается в книге «аль-Ибана» не указание на ее искажение. А почему же автор не посчитал что, раз аль-Ашари, решил хитрым ходом, склонить к «каляму» «ханбалитов-муджасима» (ханафито-ненавистиков), то почему бы ему не упомянуть такие слова про Абу Ханифу, ублажая их слух, ведь он в этой книге написал неподобающие убеждения об Аллахе, а что после этого может быть страшней!? Ведь тогда многие ханбалиты да и многие шафииты были недовольны произволом ханафитских судей-муътазилитов, которые гноили в тюрьмах Ученых Ахлю-Сунны и убивали их. Может это был ловкий ход аль-Ашари, чем это страшней по сравнению с убеждениями об Аллахе которыми он наполнил эту книгу???

Цитата: Имам аль-Ашари не мог ругать имама Абу Ханифу, потому что тот пользовался огромным авторитетом среди ханафитов. Ненависть к Абу Ханифе – это отличительная черта ханабалитов-муджасима…

Однако если автор так ревностно защищает честь Абу Ханифы, что даже счел нахождение этих передач в книге «аль-Ибана», доказательством ее искажения, то почему же он не делает аналогичный вывод о книге Имама аль-Газали «Ихья»?

Ведь в ней Имам аль-Газали не двусмысленно чернит Имама Абу Ханифу и его ученика Абу Юсуфа, в главе Знания, отвечая на вопрос: «Почему ты присоединил фикх к науке о земной жизни, а ученых факихов- к ученым мирского удела?»: «…Рассказывают, что Абу Юсуф аль-Къади, в конце года дарил свое состояние своей жене и выпрашивал то, что принадлежало ей, ради освобождения от выплаты закята. Об этом сообщили Абу Ханифе, да смилуется над ним Аллах, а тот сказал: «Это из его понимания шариатских законов». Далее говорит аль-Газали: «Это верно, и такое – из фикха мирской жизни, но его вред в будущей жизни больше любого преступления. И подобное знание- это вредное знание!«. «Ихья» том первый, стр. 110-111. Разве мог такое сказать аль-Газали о уважаемом Абу Ханифе и его ученике Абу Юсуфе!?

Вот так вот…

И только не надо рассказывать про то, кто больше не навидил ханафитов… история помнит даже кровопролития, которые были между шафиитами и ханафитами. И все это по причине невежества и страстей!

Таким образом, можно сделать вывод что «Ихья» искажена, и шафииты ненавистники ханафитов?

Далее автор затронул тему «тафвида», а по его мнению это означает, что чтение аятов и хадисов о Качествах и Атрибутах Аллаха, не несет абсолютно никакой информации, для читающего и для его аудитории, т.е. эти аяты и хадисы без смысла, абсолютный ноль смысловой нагрузки. Читаем «Аллах создал Адама Двумя Руками», а понимает из этого: Аллах создал Адама ——–0———-!

Я, лишь приведу для всех несколько хадисов, где Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читая аяты и произнося слова, давал не только устную, вербальную информацию, но и невербально указывал на смысл, содержащийся в них, или подтверждал понимаемое и высказываемое окружающей его аудитории.

Приводит Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, в «Муснаде». От Ибн Умара, да будет доволен им Аллах: «Пророк да благословит его Аллах и приветствует, в один из дней стоя на минбаре прочитал эти аяты: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Правой (Рукой)». Сура аз-Зумар 67 аят. И он, читая их, трясет перед собой рукой, взад вперед говоря: «Восславляет Господь Себя: Я Могущественный, Я Величавый, Я Царь, Я Величайший, Я Щедрый». От этого трясся минбар, и мы даже стали говорить: «Хоть бы он не упал с него». «Муснад» 2\88. Хадис достоверный. Приводит так же Ибн Хиббан 7327.
В обоих «Сахихах» приводится рассказ Абу Хурейры о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
يَقْبِضُ اللَّهُ الأَرْضَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ، وَيَطْوِى السَّمَاءَ بِيَمِينِهِ ثُمَّ يَقُولُ أَنَا الْمَلِكُ أَيْنَ مُلُوكُ الأَرْضِ
«В день воскресения Всеблагой и Всевышний Аллах возьмет в руку землю и свернет небо Своей Десницей, а потом скажет: ”Я —Царь! Где же земные цари?”» Аль-Бухари (4812); Муслим (2787).
В «Сахихе» Муслима приводится рассказ ‘Абдуллаха бин ‘Умара о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

يَطْوِى اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ السَّمَوَاتِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ، ثُمَّ يَأْخُذُهُنَّ بِيَدِهِ الْيُمْنَى ثُمَّ يَقُولُ : أَنَا الْمَلِكُ ، أَيْنَ الْجَبَّارُونَ ، أَيْنَ الْمُتَكَبِّرُونَ ؟ ثُمَّ يَطْوِى الأَرَضِينَ بِشِمَالِهِ ثُمَّ يَقُولُ : أَنَا الْمَلِكُ أَيْنَ الْجَبَّارُونَ أَيْنَ الْمُتَكَبِّرُونَ ؟

«В день воскресения Могучий и Великий Аллах свернет небеса и возьмет их Своей Правой Рукой, а потом скажет: ”Я — Царь! Где же тираны? Где заносчивые?” Потом Он свернет земли Своей Левой Рукой и скажет: ”Я — Царь! Где же тираны? Где заносчивые?”»

В одной из версий говорится: «Я видел, как Посланник Аллаха, стоя на кафедре, сказал: يَأْخُذُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ سَمَوَاتِهِ وَأَرَضِيهِ بِيَدَيْهِ فَيَقُولُ : أَنَا اللَّهُ – وَيَقْبِضُ أَصَابِعَهُ وَيَبْسُطُهَا – أَنَا الْمَلِكُ
”Могучий [Аллах] возьмет небеса и земли в обе Руки, а потом скажет: ”Я — Аллах! Я — Царь!” При этом он сжал и разжал пальцы. Тут я увидел, как нижняя часть кафедры задрожала, и я подумал: ”Неужели она упадет вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?”» Муслим (2788).

В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится следующий хадис ‘Абдуллаха бин Мас‘уда: «Однажды к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришел иудей и сказал: “Мухаммад, поистине, Аллах поместит на одном пальце небеса, на другом — земли, на третьем — горы, на четвертом — деревья, на пятом — живые существа, а потом скажет: “Я — Царь!”» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, широко рассмеялся, так что можно было увидеть его задние зубы, а потом прочел: «Не ценили они Аллаха должным образом…» (Аз-Зумар, 67). В одной из версий сообщается, что «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, засмеялся от удивления и в подтверждение его слов»[2].

Интересный «тафвид» не правда ли?

Как известно иудеи осмысляют все, что пришло об Аллахе в Торе, но к сожалению последующие их поколения склонились к уподоблению Аллаха, Пречист Он от подобия! Однозначно, этот иудей, придя к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, воспринимал из произносимых им слов информацию и выражал ее (или по мнению автора «ашариты-муфоувида» были еще у иудеев?), затем задал вопрос, на что получил подтвердительный ответ своего понимания. В другой версии хадиса приведенной у Имама Ахмада сказано:

كيف تقول يا أبا القاسم: يوم يجعل الله السماء علي ذه- و أشارة بالسبابة- و الأرض على ذه و الجبال على ذه و سائر الخلق على ذه- كل ذلك يشير بإصبعه- قال: فأنزل الله عز و جل: و ما قدروا الله حق قدره

«Иудей подошел к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда тот сидел и сказал: «Что ты скажешь о Абу аль-Къасим, о том дне, когда Аллах положит небеса на палец – и распрямил свой палец – и землю на палец, и горы на палец, и остальные творения на палец, – при этом распрямляя свои пальцы. Тут ниспослал Аллах Свои Слова»[3]: «Не ценили они Аллаха должным образом…» . Аз-Зумар, 67.

Как вам такой «тафвид» от Пророка, да благословит Его Аллах и приветствует, в его «такърире» (подтверждении одобрением)?

Не было никакого «тафвида» у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, эти же убеждения были у Салафов, и заключались они в том, что все Качества и Атрибуты Аллаха следует понимать во внешнем смысле, без представления формы-образа, без опустошения, так как подобает Его Величию, Пречист Он от подобия!

Хадис от Абу Хурейры, который приводит Абу Давуд с сильным иснадом, на условиях Имама Mуслима, передача от Абу Юнуса, от Абу Хурейры: «Я видел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, читал их,- т.е. Слова Аллаха: «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам… до Слов Его: Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий». И он (Пророк) поставил свои два пальца. Сказал Абу Юнус: «Абу Хурейра поставил большой палец на ухо, а следующий на глаз».

Конечно же, все это без уподобления Качеств и Атрибутов Аллаха качествам и атрибутам творения, в этих словах и сопровождающих их действиях, лишь указание на внешний смысл этих Атрибутов в арабском языке, с одновременным убеждением того, что Аллах не подобен в этом Своим творениям.

Все эти сопроводительные действия не судорожные симптомы и припадки «ташбиха», уважаемый автор, а ясное указание на понимание аятов и выражаемых слов Пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Это и есть убеждения Ахлю-Сунна.

Далее автор призывал меня отказаться от того, что я привел со слов Шейха аль-Макъризи о причинах распространения ашаритского мазхаба.

Цитата: «Интересно, неужели ашаризм также был навязан имамам Навави, Аскалани, Суюти, Махали, Куртуби, аль-Хайтами, Газали, Джувейни и другим алимы Ахлю-с-Сунна, неужели все они испугались какого-то правителя и поэтому стали ашаритами?!

Это явное оскорбление этих алимов, и я советую автору отказаться от этого мнения, потому что в Судный день придется отвечать за оскорбление тысяч алимов-ашаритов, которых автор обвинил в трусости и в том, что они ашариты из-за насаждения ашаризма династией Аюбидов».

И причем здесь Джувейни и его ученик аль-Газали (умер в 505 г.), когда Айюбиты правили с 564 по 648 г.г. Последний айюбидский правитель аль-Малик аль-Ашраф II Музаффар ад-Дин формально правил с 648 по 650 г. х.

Я, дорогой мой брат, со слов, между прочим уважаемого Ибн Хаджаром Аскалани, историка, указал на причину распространения ашаритского мазхаба, а остальные дурные мысли и подозрения в сторону ученых ашаритов сделал ты.

Кстати о Шафиите, Шейхе, Имаме, Такьияд-дине аль-Макьризи, чьи слова я привел.

Ибн Хаджар аль-Аскалани очень часто опирается на него в своей книге «Инба аль-Гьамр», и в ней же он дает ему следующую биографию и характеристику: «Ахмад ибн Али ибн Абдул-Къадир… Шейх Такъия-дин аль-Макъризи… родился в 766 г… был хорошо воспитан… в детстве выучил книгу по ханафитскому мазхабу, т.к. его дед был ученым этого мазхаба, но когда вырос перешел в шафиитский мазхаб…Он очень полюбил следование за хадисом и придерживался этого, за что его даже обвиняли в приверженности к мазхабу Ибн Хазма, однако было известно, что он им не являлся. Он увлекался рядом наук и был страстно увлечен Историей и собрал в этой области очень многое, даже написал книгу. Из-за своего пристрастия к Истории, он очень многое знал из нее наизусть. Он был блестящим Имамом, точным и надежным в передаче, религиозным и благочестивым, любящим Ахлю-Сунну, склонным к Хадису и действию в соответствии с ним….он был хорош в дружбе, сладок в проповедях, часто ходил в Хадж…». 9\170.

Примечательно, что Ибн Хаджар указал: «Он был блестящим Имамом, точным и надежным в передаче, религиозным и благочестивым, любящим Ахлю-Сунну«.

Любящим Ахлю-Сунну. Надо же, а по словам автора, его слова несут смысл «оскорбление тысяч алимов-ашаритов, которых автор обвинил в трусости».

Ва-Ллахи, я люблю и уважаю каждого ученого Ислама, и в частности каждого из тех, кого перечислил автор, да смилуется над ними Аллах. И мое отношение к ан-Навави и Аскалани вот здесь.

Надеюсь, наш брат Абу Али, не будет держать на меня зла. Да простит Аллах меня и его, если в наших сердцах появляется гнев от шайтана, и на наставит нас Аллах на путь тех, кого Он облагодетельствовал.

Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословения нашему любимому Пророку Мухаммаду.

[1] Коувсари в своих «Макалятах» писал: «А похвалы ас-Субки на этого «муджассима» ад-Дарими, вышли от его слепого следования за аз-Захаби…». «Макалят» стр. 318. А как сказал Ковсари о Хафизе Имаме Захаби, в своих сносках к книге аль-Байхаки «Асмау ва Сифат» стр.100: «И вы не обманывайтесь (словами) Захаби, и его прихвостнями».
[2] Аль-Бухари (7414); Муслим (2786).
[3] Приводит Имам Ахмад 1\251 и ат-Тирмизи 3240, а так же Ибн Кассир в своем Тафсире 5\323.

ИМАМ

و به نستعين

Хвала Аллаху Господу миров. Мир и благословения нашему Пророку Мухаммаду. А затем скажем: На одном из ашаритско-суфийском интернет сайтах «Даруль-фикр», были опубликованы статьи на темы:

« Разоблачение лжи об имаме Аш’ари » и

«Ашариты – подавляющее большинство Уммы».

Нам хотелось бы ответить на ошибочность тех утверждений, что в них написаны.

Абу-Хасан аль-Ашари в конце жизни

(Разоблачение разоблачения)

• Автор говорит: «Достоверно известно лишь то, что он отрёкся от убеждений му’тазилитов. Каждый биограф считает своим долгом рассказать о его речи на минбаре, где он объяснил своё решение. Но упомянул ли кто-нибудь из историков о том, что он отбросил метод (манхадж) Абдуллы ибн Саида ибн Куллаба? В книгах по истории нет ничего, что свидетельствовало бы о каком-то третьем этапе. Все последующие ученые делили его жизнь на два этапа: 1) Следование мазхабу му’тазилитов; 2) Возврат в мазхаб праведных предков (саляфов салих)».

Постараемся пояснить ошибочность этого воззрения с нескольких сторон:

Первая: На самом же деле, некоторые уважаемые ученые, упомянули третий этап Абу Хасана Аль-Ашари, среди этих ученых тот, в широте исторических знаний которого нет сомнений – это Хафиз Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах.

Сказал Хафиз Ибн Касир: «Ученые упомянули, что воззрения Абу аль-Хасана аль-Ашари формировались в течение трех этапов. На первом этапе он исповедовал воззрения мутазилитского толка, от которых впоследствии отказался, и в этом нет никаких сомнений. На втором этапе он уверовал в семь божественных качеств, которые ему удавалось объяснить здравым смыслом: “аль-хайат” (жизнь), “аль-ильм” (знание), “аль-кудра” (власть, могущество), “аль-ирада” (желание), “ас-самъ” (слух), “аль-басар” (зрение), “аль-калам” (речь). В то же время он продолжал истолковывать предикативные качества Аллаха, такие как “аль-ваджх” (лик), “аль-йадан” (две руки), “аль-кадам” (стопа) и “ас-сак” (голень). На третьем этапе он уверовал во все божественные качества, не придавая им форму и не отождествляя их с качествами творений. Тем самым он последовал по стопам своих праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах. Именно эти воззрения отражены в книге “аль-Ибана”, которую он написал в последние годы своей жизни»[1].

Об этом, со слов Ибн Касира, также рассказывал Сейид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Хусейни аз-Зубейди, больше известный как аль-Муртада. В своей книге “Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин”.

Также на это указал Имам аз-Захаби, да смилуется над ним Аллах, который является один из самых выдающихся знатоков истории и убеждений суннитов. Сказал Имам аз-Захаби: «Я скажу: я видел четыре книги по Основам Веры, принадлежащие Абу Хасану Аль-Ашари, он упоминает в них основы мазхаба Саляфов в вопросе Атрибутов, он сказал в них: «Эти тексты походят так, как они пришли», потом он сказал: «И я говорю в соответствии с этим, исповедую это без аллегорических толкований – «таъвиля»".[2]

А в своей книге «аль-Арш» он прямо говорит о трех этапах:

«Аль-Ашари родился 260 г., а умер 324 году в Басре, да помилует его Аллах. Он был муътазилитом, потом покаялся и согласился с «асхабу-ль-хадис» в некоторых вопросах, которым противоречили муътазилиты. Затем он согласился с «асхабу-ль-хадис» в большинстве из того, что они говорят. Это вытекает из упоминания им, их Иджма по этим вопросам, и его согласие с ними, во всем этом. Он пережил три состояния:

1. Состояние, в котором он пребывал муътазилитом.
2. Состояние, в котором он был суннитом в некоторых вопросах и не был в других.
3. Состояние в котором он был суннитом в большинстве из основ»[3].

Также весьма полезно привести слова Имама Махмуда-Афанди аль-Алуси, да смилуется над ним Аллах, автора Тафсира «Руху-ль-ма’ани».

Сказал Имам аль-Алуси: «Я скажу: О мои дорогие, свидетельствует истинности мазхаба Салафов,- а это прохождение их (аятов и хадисов) на внешнем смысле вместе с признанием неподобия “Нет ничего подобного Ему”- Иджма первых трех поколений, о благе которых засвидетельствовал лучший человек, да благословит его Аллах и приветствует… По причине величия этого мазхаба, склонились к нему многие из лучших Халяфов (последовавших поколений). Среди них Имам Абу Хасан Аль-Ашари, поистине последним его этапом было возвращение к этому великому мазхабу, возвращение к тому, на чем были Саляфы во всех убеждениях. Он сказал в своей книге “Аль-Ибана”, которая является последней его работой, после долгой речи: “То, что мы говорим и вероучения, которые мы исповедуем – это приверженность Книги Всевышнего Аллаха и сунне Его пророка, мир ему и благословение Аллаха, и тому, что передается от сахабов, таби’инов и имамов хадиса, мы придерживаемся этого. И того на чем был Ахмад ибн Ханбаль, да осветит Всевышний Аллах его лик, мы говорим, и отрекаемся от того, кто противоречит его слову”. Очевидно, что у него убеждения Саляфов, а как же иначе, ведь имам Ахмад выдающаяся личность среди них в этом. Отсюда следует, что то, на чем стоят ашариты, это не то к чему вернулся их имам в конце своей жизни, в следовании за праведными Саляфами. О, если бы они вернулись к тому, к чему вернулся он и последовали за тем, за чем последовал он»[4].

То, что некоторые ашариты, писав биографию Абу Хасана аль-Ашари не указывали на этот третий этап, объясняется, скорее всего, их незнанием об этом, а правило гласит: «Утверждающий более предпочитаем, чем отрицающий», вследствие доказательств предоставляемых им. Существует так же разница между: «Отсутствием слова и словом об отсутствии».

К примеру, Ибн Фоуврак, упоминая работы Абу Хасана в его биографии писал, после того как упомянул все его книги написанные до 24 года: «…и он жил после этого до 24 года и писал книги», упомянув некоторые из них. Затем Ибн Асакир продолжил после его слов: «Это последние слова, что написал Ибн Фоуврак о его работах, однако я встретил и другие его работы которые он не упомянул».

Известно так же, что причиной его окончательного прихода к мазхабу Ахлю-Сунна и отстранением от мазхаба куллябитов, стала его встреча с Мухаддисом города Басры, Хафизом, Закарьей ас-Саджи, от него он и взял убеждения Ахлю-Сунна.

Имам аз-Захаби говорит в биографии ас-Саджи: «Он был Имамом в хадисе, от него взял мнение Ахлю-Сунны в вопросах Качеств и Атрибутов Аллаха, Абу Хасан аль-Ашари, и именно на них он опирался в своих последних работах»[5].

Это засвидетельствовал и сегодняшний ашарит Саид Фуда сказав: «После глубокого исследования этого этапа, я пришел к выводу, что после своего покаяния от муътазилизма, он встретился с Ханбалитами, которые были чрезмерны и дошли до взглядов телесности. Он встретился с одним из их Шейхов, Хафизом Закарьей ас-Саджи умершем в 307 г., от него аль-Ашари и взял мнения Ханбалитов и под впечатлениями этого написал свою книгу «аль-Ибана» а так же «Рисаля иля асхаб ас-сагр» и другие[6]«.

Удивительно, что даже Коувсари, признает что книга «аль-Ибана», написанная Абу Хасаном аль-Ашари, содержит то, что противоречит «истине», он говорит: «А что по поводу «аль-Ибаны», которую он преподнес аль-Барбахари, в начале своего перехода к суннитским убеждениям, то она включает в себя некоторые безосновательные мнения, в ней он попытался выразить соглашение с ними, для того, чтоб постепенно вывести их к истине. Однако это не помогло…». [7]

Вторая: То, что упомянул Абу Хасан аль-Ашари в своих книгах «аль-Ибана», «Макъалят аль-Исламиин», «Рисаля иля асхаб ас-сагър», соответствует убеждениям Салафов и явно противоречит тому, на чем сегодня ашариты. Он утвердил Качества и Атрибуты на их внешнем смысле запрещая их аллегорически толковать, указав что путь аллегорических толкований есть путь джахмитов и их прихвостней. Он был далек в своих утверждениях от опустошения Атрибутов, подтверждая их во внешнем смысле. Все это указывает на то, что его пусть был далек от мазхаба куллябитов, к которому он примкнул после покаяния от убеждений муътазилитов на втором этапе своей жизни.

Этому так же свидетельствуют признания некоторых поздних ашаритов, которые указав на его книгу «аль-Ибана» объясняли ее появление тем, что якобы Имам аль-Ашари написал ее, чтоб задобрить ученых Ахлю-Сунны, соратников Имама Ахмада, сделав это «такъийей» перед ними, на что указывают выше приведенные слова аль-Коувсари, а также ранее высказанные слова аль-Ахвази.

Передается от Абу Али аль-Ахвази[8], что он, упоминая книгу «аль-Ибана», говорил: «Она была защитой для него и его соратников от Ахлю-Сунны, он написал ее, когда прибыл в Багдад и преподнес Ханбалитам, но они не приняли ее от него. Я слышал, как Абу АбдуЛлах аль-Хамрани говорил: «Когда аль-Ашари прибыл в Багдад он пришел к Имаму аль-Барбахари[9] и стал рассказывать ему, что он написал опровержение на аль-Джубаи и Абу Хашима, …- «я сказал, они сказали», затем долго еще объяснял. А когда закончил аль-Барбахари сказал: «Я не знаю из того что ты сказал, ни мало ни много. Я не знаю ничего, кроме того, что говорил Имам Ахмад ибн Ханбаль». После этого аль-Ашари вышел от него и написал книгу «аль-Ибана»"[10].

Сказал, Кадий, Камалу-дин, Абу Хамид, Мухаммад ибн Дарбас, аш-Шафии (659 г.) в своем послании «Защита Абу Хасана аль-Ашъари», стр. 107: «Знайте дорогие братья…что книга «аль-Ибана» которую написал Имам аль-Ашари, это то на чем он утвердился в убеждениях в конце жизни. Это его религиозные взгляды после того как он отошел от муътазилизма по Милости Аллаха. Все что ему приписывается сегодня из того что противоречит этой книге, он отошел от этого, ведь он ясно указал в ней, что то, в чем он убежден, это убеждения Сахабов, Табиинов и Имамов Хадиса прошлого, убеждения Имама Ахмада ибн Ханбаля, да будет доволен ими всеми Аллах».

Из этого становится абсолютно ясно, что изложенное в книге «аль-Ибана» не то, на чем были взгляды куллябитов и ашаритов в средние века и сегодня.

Третья: Абу Хасан аль-Ашари в своей книге «Макъалят аль-Исламиин» ясно указал на отличие мазхаба куллябитов от мазхаба Асхаб-уль-Хадис[11], приводя их мнения в различных вопросах вероубеждений, он не считал их едиными в этих вопросах. Если бы он оставался куллябитом, то он не выделял бы их отдельной группой от Асхаб-уль-Хадис, с убеждениями которых, он выразил свое согласие в этой книге[12], а объединил бы два этих мазхаба в одном термине: либо куллябиты, с которыми едины во мнении Асхаб-уль-Хадис либо наоборот.

Четвертая: На отличие убеждений Абу Хасана аль-Ашари, от убеждений поздних ашаритов указывает так же то, что некоторые из них все еще пытаются отказываться и не признавать авторство их Имама к книгам «аль-Ибана», «Макъалят» и «Рисаля иля асхаб ас-сагър», или заявлять, что они все искажены. Никто из них, не цитирует своего Имама из этих книг, что доказывает их признание того, что слова их Имама в этих последних работах противоречат основам их сегодняшних убеждений.

Пятая: То, что Имам аль-Ашари в своей книге «аль-Ибана», указывает на свое полное следование за Имамом Ахмадом, Имамом Ахлю-Сунны и нигде не упоминает Ибн аль-Кулляба, который как известно утверждал слова, отличные от убеждений Имама Ахмада, за что Имам порицал его, и таких его последователей как аль-Мухасиби и др.

Ашариты часто упоминают, что их праведными предшественниками в убеждениях являются АбдуЛлах ибн аль-Кулляб и его соратник аль-Мухасиби.

Аш-Шахиристани[13] пишет, после того как упомянул, что ранние ученые Салафы подтверждали Качества и Атрибуты Аллаха и не делили их на «сифаты сущностные» и «сифаты действия»: «…пока не пришло время АбдуЛлы ибн Саида аль-Кулляба и Хариса аль-Мухасиби. Они были из общей массы ученых Салафов, кроме того, что они вошли в науку каляма и поддерживали убеждения Салафов посредством доводов каляма. Кто-то из них давал уроки, другие писали книги, пока не произошел раскол между Абу Хасаном аль-Ашари и его учителем аль-Джубаи… после чего тот перешел к этой группе и поддержал их убеждения каллямическими доводами и это стало мазхабом для Ахлю-Сунны[14]…».

Аш-Шахиристани упоминая Ибн аль-Кулляба говорил: «Наш Шейх Ибн аль-Кулляб говорил…»[15].

Из вышеприведенных слов аш-Шахиристани следует, что мазхаб ашаритов берет основы своих убеждений от Ибн аль-Кулляба и таких его соратников как аль-Мухасиби.

Общеизвестно, что Имам Ахлю-Сунна, Ахмад ибн Ханбаль, Имам Абу Зуръа ар-Рази и другие, жестко порицали аль-Мухасиби за его убеждения. Как упоминает Абу Къасим, ан-Наср Абази: «До меня дошло, что Харис аль-Мухасиби стал говорить, используя каллямические доводы, за что отрекся от него Имам Ахмад, после чего тот начал скрываться, а когда умер, на его погребальной могиле не было никого, кроме четырех человек»[16].

Шейх Ибн Джаувзи аль-Багдади пишет: «Сказал ас-Сулями: «Харис аль-Мухасиби стал изъясняться по поводу Речи Аллаха и Его Качеств и Атрибутов, за что отрекся от него Имам Ахмад ибн Ханбаль».[17]

Хатыб аль-Багдади в своей книге «Тарих Багдад» 8\215 передает с иснадом от Саида ибн Амру аль-Бардаи: «Я был свидетелем, как Абу Зуръа был спрошен о Харисе аль-Мухасиби и его книгах, на что он ответил: «Сторонись этих книг! Это книги новшеств и заблуждений!!! Держись за наследие, ты найдешь в нем все что нужно, и тебе не понадобятся эти книги». Ему сказали: «Но ведь в них есть полезное». Он сказал: «Для того кому не достаточно полезного в Книге Аллаха, и в этих книгах нет пользы. Разве до вас дошло, чтоб Имам Малик, Суфьян Соуври или Аувзаи или другие Имамы написали что-то наподобие этих книг переполненных сомнениями, домыслами и т.п. Этот народ сошел с пути людей Знания – Асхаб-уль-Хадис – приходят к нам, то с Харисом аль-Мухасиби, то Абду-Рахимом ад-Дайбули и др.!» Затем сказал: «Как же люди быстро приходят в заблуждение?!».

Учитель аль-Джунейда, Шейх ас-Сарий ас-Сакъатий предостерегал его от каллямических убеждений аль-Мухасиби. Абу Хамид аль-Газали в «Ихья» 1\37-38, пишет: «Сказал аль-Джунейд, да смилуется над ним Аллах: «Сказал мне мой Шейх ас-Сарий: «Когда ты покидаешь мое собрание с кем ты сидишь?» Я сказал: » С аль-Мухасиби». Шейх мне сказал: «Хорошо. Возьми от его знания и манер поведения, но оставь его убеждения производные от каляма и его прения с мутакаллимами».

Мы видим отношение Имама Ахлю-Сунны и ученых Хадиса к «куллябитам». Так как же после этого, мы можем сказать что «куллябиты» и Ахлю-Сунна это одно и тоже, и что Абу Хасан аль-Ашари указав свою приверженность к мнению Имама Ахмада, оставался на мазхабе Ибн аль-Кулляба!?

Впоследствии, многие ученые Ахлю-Сунны порицали куллябитов, и тех из ашаритов которые предпочли их в дальнейшем, трансформируя путь в понимании Качеств и Атрибутов Аллаха. Среди этих ученых Имам Ибн Хузейма аш-Шафии, Ибн Суредж аш-Шафии, Абу Хасан аль-Курджи аш-Шафии, Абу Хамид аль-Исфраини аш-Шафии, ряд ученных Маликитов и Ханбалитов среди которых Шейх Абдул-Къадир Джилани и Ибн Джаувзи аль-Багдади.

Сказал Шейх Абдул-Къадир Джилани в своей книге «аль-Гьунья»:

“Глава в познании Творца. Мы скажем: “Познание Творца заключает в себя то, чтоб мы были убеждены, что Он Един, Самодостаточен, не рождал и не был рожден и нет Ему ничего подобного: Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий, Видящий. Нет ни похожего на Него, ни подобного Ему…и Он в Возвышенности [‘Улув] Вознесшийся над Троном…и у Него две Руки,…Он Пречист от подобия творениям, и нет места свободного от Его Знания. Запрещено описывать Его тем, что он повсюду, напротив говорится, что Он в небесах на Троне: Милостивый Вознесся на Трон… Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постановил о Исламе рабыни ответившей на вопрос: Где Аллах? Указав на небеса…Необходимо употребление слова Вознесся [Истива], без аллегории, а именно так что Он Вознесся Сущностью Своей над Троном, не в смысле сел или прикоснулся, как говорят муджасима и каррамия, и не в смысле возвышенность Его ранга, как сказали ашариты, и не в смысле овладения, как говорят муътазилиты, потому что Шариат не пришел с подобным, и не передано подобное ни от кого из Сахабов, Табиинов и праведных предшественников из Асxаб-уль-Хадис…Вознесение [Истива] является Его сущностным качеством, и оповестил Он нас об этом в семи аятах, в Книге Своей, а так же пришло это в Сунне, и это есть качество, обязательно присущее Ему, и подобающее Ему, как и Рука [Ядд], Лик [Воджх], Глаз [‘Айн], Жизнь, Мощь…и мы не отойдем от Книги и Сунны, будем читать аяты и хадисы и уверуем в то, что в них, однако, знание о форме-образе [кейфият] в Качествах и Атрибутах Его, оставим на Знание Аллаха Всевышнего[18]”. Так же он порицал ашаритов за их убеждения в вопросе Снисхождения Аллаха и Его Речи: «… И то, что Он Всевышний снисходит каждую ночь на ближайшее небо как пожелает,… а не в смысле снисхождения Его Милости и награды, как это заявляют муътазилиты и ашариты«[19]. А так же: «Имам Ахмад указал на подтверждение Звука в Речи Аллаха, … что противоречит тому, что говорят ашариты, что Речь Его есть смысл в Его Сущности, а Аллах отчитает каждого нововведенца и заблудшего![20]«.[21]

Ибн Джаувзи аль-Багдади говорит: «Люди не разногласили, пока не пришел аль-Ашари и не стал, сначала говорить словами муътазилитов, а затем ему пришло в голову, что Речь Аллаха, есть Качество (смысл) в Сущности Аллаха, из чего вытекает что имеющееся у нас (Коран) сотворено![22]«.

Таким образом, из всего вышеуказанного следует вывод о том, что Абу Хасан аль-Ашари в конце жизни все свои убеждения согласовал с убеждениями Асхаб-уль-Хадис и оставил убеждения куллябитов.

А если кто-то скажет что порицание в адрес куллябитов было лишь из-за разногласия в вопросе Речи Аллаха и только.

То мы скажем. Это вполне может быть! Потому что общеизвестно что Ибн аль-Кулляб и аль-Мухасиби, подтверждали в частности «Улув» (Возвышение Аллаха над Троном):

АбдуЛлах ибн аль-Кулляб (умер примерно в 240 году), сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, – избранник Аллаха, избранный из всех творений, наилучший из созданий, наиболее знающий из них об Аллахе, дозволяет задавание вопроса «Где?», и мало того, объявляет верным ответ: «Над небесами»[23], и это свидетельствует о вере ответившего. А вот Джахм ибн Сафван и его приспешники не позволяют вопрос: «Где?», но если бы это было ошибкой, то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обладает наибольшим правом, чтоб порицать подобное, и тогда сказал бы ей (рабыне), что: «не следует так отвечать, а то тебе может представиться, что Аллах ограничен (махдуд), и что он находится в (определенном) месте вне места (фи макан дуна макан), однако моим словом будет то, что Он повсюду, что противоположно твоим словам».

Однако нет! Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, позволил это, зная, что в нем (что несет с собой вопрос и ответ) и что в этом Вера…

Ибн Фоуврак комментирует: «И в этих словах он сформулировал некоторые свои взгляды, а именно:

• дозволенность слова: «Где Аллах?», спрашивая о Нем.

• верность ответа: «Над небесами».

• это возвращается к «Иджма» (единогласному мнению) ученых и простых людей»[24].

Так же известны его слова и опровержение джахмитам на их утверждение того, что Аллах не внутри и не вне этого бытия, что Он не над Троном.

Харис аль-Мухасиби говорит в своей книге «Фахм аль-Къуран»:

«А что по поводу Слов: «Милостивый вознесся над Троном». _{Сура Та-ха 5 аят.}

«Он – Одолевающий и находится над Своими рабами». _{Сура аль-Анам 18 аят.}

«Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе». _{Сура аль-Мульк 16 аят.}

«…то они непременно попытались бы добраться до Господа Трона». _{Сура аль-Исра 42 аят.}

Это и другие аяты, подобны Его Словам:

«Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему». _{Сура аль-Мааридж 4 аят.}

«К Нему восходит прекрасное слово». _{Сура аль-Фатыр 10 аят.}

Это категорично делает обязательным то, что Он над Аршем, над абсолютно всем вещами, Пречист от того чтоб быть вхожим внутрь творений, ничто от Него не скрывается, т.к. Он пояснил в этих аятах, что Сущность Его над Его рабами, ведь Он сказал: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас»? _{Сура аль-Мульк 16 аят.} Что значит, Он над Троном, а Трон над небесами». [25]

Пояснение того, что поздние ашариты противоречили не только своему Имаму

но и первым ашаритам

Сказал Имам Абу Хасан, Али ибн Махди, ат-Табари[26], ученик Имама аль-Ашари в книге «Мушкиль аль-аят», которая принадлежит ему: «Глава: слова Всевышнего: «Милостивый вознесся над Троном» _{Сура Та-ха, 5.}

Знай, что Аллах в (в смысле «над») небесах, над всем сущим, вознесен над Своим Троном, в смысле, того, что Он возвысился над ним, смысл «аль-Истива» – возвышение, как говорят арабы: «я поднялся на спину верблюда, я поднялся на плоскость», в том смысле, что он возвышен над ней, – «солнце возвысилось над моей головой, птица поднялась над моей головой», в том смысле, что она возвысилась в воздухе и стала над моей головой. Аллах, Велик Он и Могуч, возвысился над Своим Троном.

Указывает тебе, что Он над небесами, над Своим Троном, Его Слова: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас?» _{Сура аль-Мульк, 16.} и Его слова: «О Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе». _{Сура Аали Имран, 55.} и Его слова: «К Нему восходит прекрасное слово». _{Сура Фатыр, 10.} и Его слова: «Затем поднимается к Нему». _{Сура ас-Сажда, 5.}

Аль-Бахили заявил, что «аль-Истива» – возвышение Аллаха над Троном означает – «аль-Истиля» – овладение им, взяв это со слов арабов: «Истава Бишр аля Ирак» т.е. овладел им, он сказал: «Трон означает власть». Ему дается такой ответ: «Как ты отвергнешь, что Трон Милостивого – это тело сотворенное Аллахом, которое он велел нести Ангелам?» Сказал Аллах: «и восьмеро понесут над собой Трон твоего Господа». _{Сура аль-Хакка, 17.}

Из того, что указывает на то, что «аль-Истива» не означает «аль-Истиля» (овладение) – то, что если бы это было бы так, то не надлежит выделять только Трон владением, так как Он владеет и Троном и всеми творениями, и у Трона нет отличия в том, что ты описываешь. Это выявляет несостоятельность его слов.

А если спросят, что вы говорите по поводу слов Всевышнего: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто (фи) на небе, не заставит землю поглотить вас?» _{Сура аль-Мульк, 16.} Ему дается ответ: смысл этого, что он (фавка) над небесами, над Троном, как Он сказал: «Посему странствуйте (фи) по земле». _{Сура ат-Тавба, 2.} со смыслом на (‘аля) земле. Он сказал: «и распну вас (фи) на пальмовых стволах». _{Сура Та-ха, 71.} А если спросят, что вы скажите по поводу слов Всевышнего: «Он Аллах, на небесах и земле». _{Сура аль-Анам, 3.} Ему дается ответ: некоторые чтецы считают, что остановка после слов «небесах», а затем читается, «и знает, что на земле», но как бы не было, если человек скажет: «Такой-то царь в Шаме и Ираке», то он укажет на власть в Шаме и Ираке, а не на то, что его сущность находится там… Поистине Всевышний Аллах повелел нам, чтоб мы поднимали свои руки, стремясь к Нему этим поднятием, в сторону Трона, над котором Он возвысился».[27]

Сказал Имам, Абу Бакр, Мухаммад ибн ат-Тиб аль-Басри, аль-Бакъиляни: «Аллах Всевышний утвердил в текстах Свои Сущностные Качества и Атрибуты, Он оповестил что является обладателем Лика неисчезающего, как это пришло в Словах: «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика». _{Сура аль-Къасас 88 аят.} «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием». _{Сура ар-Рахман 27 аят.} Обладателем двух Рук, Коран утверждает это в Словах: «Его обе Руки простерты». _{Сура аль-Маида 64 аят.} «Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворили Своими обеими Руками»"? _{Сура Сод 75 аят.} Они обе не являются органами и формой. Обладателем двух Глаз[28], которые подтверждает Коран и многочисленные передачи от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует»[29].

Как и почему распространился ашаритский мазхаб?

Шейх, Имам, Такьияд-дин аль-Макьризи аш-Шафи’и [умер в 845 г.] в своей книге «Маваъиз валь-Иътибар би зикри аль-Хутат валь-Асар», указал на некоторые причины распространения ашаритского мазxаба сказав: «Мазxаб Абу Хасана аль-Ашари распространился в Ираке примерно в 380 году, затем он перекочевал в Шам, а когда Султан, Победоносец, Салахуд-дин Юсуф ибн Аюб овладел Египтом, то он и его Кадзий [Судья] Содруд-дин ‘Абдул-Малик ибн ‘Иса ибн Дербас аль-Мариний были на этом [ашаритском] мазxабе. Они воспитались в нем со времен своей службы у Султана, справедливого Правителя, Нуруд-дина Махмуда Ибн Занкий в Дамаске. Салахуд-дин еще в детстве заучил эти убеждения, которые для него записал Кутбуд-дин Абу Ма’али Мас’уд ибн Мухаммад ибн Мас’уд ан-Нейсайбури, и их заучивали его дети, потому они и объединили все усилия и стремления к ашаритскому мазxабу, а во время своего правления они обязали большинство людей придерживаться этому мазxабу. И таким образом положение продолжалось все время правления Королей из династии рода Аюбов, что продолжалось во времена поддерживающих их Правителей из Турков. Подобным же образом действовал Абу ‘АбдуЛлах, Мухаммад ибн Тумарт, один из деятелей в Магрибе, выходец из Ирака. Он взял от Абу Хамида аль-Газали ашаритский мазxаб, а когда вернулся в Магриб стал обучать людей, заложив для них убеждения, которые были быстро подхвачены простым народом. После того как он умер, следом пришел ‘Абдул-Му’мин ибн ‘Али аль-Мисий и назвался предводителем правоверных, который, со своими детьми, через некоторое время одержал верх над всеми правителями Магриба и назвались Муваххидами [Единобожниками]. Потому их государство именовалось как государство Муваххидов в Магрибе. Они объявляли дозволенной кровь каждого, кто противоречил убеждениям Тумарта, т.к. он для них был известным Имамом, ведомым и безгрешным. И сколько же они пролили крови из-за этого, знает только Аллах Всевышний, как это и описано в книгах Истории. Это и послужило причиной распространения и известности ашаритского мазxаба на территории владений Ислама. Дошло до того что были забыты другие мазxабы и не осталось ничего что бы противоречило ему. Только мазxаб Ханбалитов, последователей Имама Абу ‘Абдуллаха, Ахмада ибн Ханбаля, да будет доволен им Аллах, только они продолжали оставаться на том, на чем были Салафы, они не делали “та’виль” на то, что пришло из Качеств [Аллаха], и это было до тех пор, пока в 700 годах по Хиджре в Дамаске не появился Такьияд-дин, Абу ‘Абас, Ахмад Ибн Теймийя аль-Харрани, который вызвался в поддержку мазxаба Салафов, опроверг мазxаб ашаритов, и расколол порицанием их, а так же рафидитов и [заблудших] суфиев[30]«.

Большинство Уммы ашариты?

В свое время, еще в 9 веке, на этот вопрос ответил Имам, Юсуф ибн Хасан ибн Абдул-Хади аль-Ханбали (841-909 г.) в своей книге «Джам аль-джуюш ва ад-дасакир аля ибн Асакир». В ней он привел имена более чем 400 известных Ученых, Имамов, Факъихов, Мухаддисов, Муфассиров, Аскетов и т.д. которые сторонились ашаритского мазхаба, начиная с 4 по 9 век, начиная от Имама аль-Барбахари и завершая Имамом Джамалу-дином, Юсуфом ибн Мухаммадом аль-Мардауви, автора книги «аль-Инсаф» в ханбалитском мазхабе, учеником которого он являлся. И в конце он сказал: «Клянусь Аллахом, и еще раз клянусь Аллахом и еще раз клянусь Аллахом!!! Мы упомянули лишь малую часть из них. Если бы мы пожелали более тщательно отбирать из ученых тех, кто сторонился их, со дня их появления и по сегодняшний день, то их было бы больше 20.000 Ученых»[31].

Автор статьи после своего утверждения, что ашариты большинство Ученых, стал перечислять слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижников, табиинов и их последователей, упомянув некоторых ученых Мухаддисов.

Опровержение этого мы начнем с того, что привел со слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Имам аль-Ашари в главе: «Упоминание Возвышения над Аршем (Троном)»: «Приводят Ученые, что однажды один мужчина пришел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, с рабыней и сказал: «О посланник Аллаха, я хочу освободить ее, искуплением за свою вину, можно ли мне это сделать?» Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил ее: «Где Аллах?», она ответила: «Над небесами». Он продолжил: «А кто я?», она ответила: «Ты посланник Аллаха». Сказал после этого Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Освободи ее, поистине, она верующая»[32].

Абу Хасан аль-Ашари добавляет: «И это является доказательством того, что Аллах Всевышний на Арше (Троне) Своем, над небесами[33]«.

Абу Саид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не доверяете вы мне в то время как я – заслуживающий доверия (амин) Того Кто вверху (фи-ссама)? Новость (хабар) с неба (ас-сама) приходит ко мне утром и вечером»[34].

Жены Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, передает, что Зайнаб бинт Джахш (жена Пророка), да будет доволен ею Аллах, хвалилась перед женами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, говоря: «Вас выдали замуж ваши семьи, а меня выдал замуж сам Аллах с высоты семи небес (мин фаукъа саб’а самауат)». Она также говорила: «Воистину, Аллах выдал меня замуж сверху с небес«. Она также, сказала Пророку: «Ар-Рахман выдал меня замуж за тебя сверху Своего Трона (мин фаукъа ‘аршихи)»[35]. Иснад достоверный.

Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Сказал Абу-Бакр ас-Сиддикь, да будет доволен им Аллах: «Тот, кто поклонялся Мухаммаду, то поистине Мухаммад умер! А тот, кто поклонялся Аллаху, то поистине Аллах в Небесах, Живой не умирает![36]«. Иснад достоверный.

АбдуЛлах ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, двоюродный брат посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Размышляйте о чем угодно, но не размышляйте о Сущности Аллаха, поистине, между седьмым небом и Курси (престолом) семь тысяч светов (В книге Ибн Кудамы «Исбат Улув» говорится «семь тысяч лет»), а Он над всем этим»[37]. Иснад достоверный.

Бухари приводит следующие слова Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: «Когда Аллах беседовал с Мусой, был возглас в небесах, и Аллах был в небесах»[38]. Иснад достоверный.

Ученые Табиины, и их последователи, да смилуется над ними Аллах.

Передается от Масрукъа (умер 62 х.) что, когда он передавал от ‘Аиши, он говорил: «рассказала мне ас-Сиддикъа (‘Аиша) бинт ас-Сиддикъ (Абу Бакр), любимая ['Аиша] любимого [Пророк] Аллаха, оправданная с высоты семи небес (мин фаукъа саб’а самауат)«[39]. Иснад достоверный.

Так же множество достоверных передач в подтверждение Возвышенности Аллаха над Троном пришло от учеников сподвижников, Муджахида, Катады, Икримы и других.

Упомянув имена ученых Мухаддисов живших в 4 веке, автор как будто забыл, про Имамов Бухари и Муслима, про ат-Тирмизи и Абу-Давуда, Ибн Хузейму, Ибн Абу Асима, Ибн Кутейбу, про Имама Ахмада в конце концов!

Всем известна работа Имама аль-Бухари «Халкъ афаль аль-ибад», в ней он неоднократно утверждает то, что ясно расходится со взглядами ашаритов.

Имам Бухари говорит: «Поистине Аллах призовет с голосом (со звуком), и слышим он будет из далека так же, как и в близости, и неподобает подобное никому кроме Аллаха.

Говорит Абу АбдуЛлах (Бухари имеет в виду себя самого): И в этом доказательство на то, что Голос Аллаха, не подобны ему голоса творений, потому как Голос Аллаха, слышен из далека также как слышен в близи, и то что ангелы падают ниц слыша Его голос, а если слышен голос ангелов то они не падают ниц.

Сказал Аллах: «Посему никого не равняйте с Аллахом…». Сура Бакара 22 аят.

И нет в Качестве Аллаха равного и нет подобного, и нет ничего из Качеств Его, в творениях[40]«.

Имам АбдуЛлах ибн Муслим ибн Кутейба ад-Дайнури (276 г.), говорит: «На нас лежит обязанность остановиться в Качествах и Атрибутах Аллаха там, где Он остановился в описании, и где остановился Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, без удаления от произношения того, что понимают арабы»[41].

Сказал Имам ат-Тирмизи[42], да смилуется над ним Аллах: «Передал нам Абу Кариб, Мухаммад бин аль-Аля, что ему рассказывал Вакъиа, что он слышал от Уббада бин Мансура, что ему рассказывал аль-Къасим бин Мухаммад: «Я слышал, как Абу Хурейра сказал: Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине Аллах принимает милостыню, беря её в Свою Правую (Руку) и взращивает её для каждого из вас подобно тому, как любой из вас выращивает своего жеребёнка, пока не достигнет она размеров горы Ухуд. Подтверждение же этому в Словах Аллаха: «Аллах уничтожает лихву и приумножает пожертвования». _{Бакара 276 аят.}

Сказал Абу Иса (Имам ат-Тирмизи): «Это хороший достоверный хадис, подобный, передается так же через Аишу от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Многие из ученых сказали по поводу этого, а также о других подобных хадисах про Качества и Атрибуты,- Снисхождение Господа каждую ночь на ближайшее небо этого Мира, они сказали: «Возможно, подтвердятся подобные передачи, и тогда в них следует верить, но не представлять и не задаваться вопросом «как». Передано от Малика, Суфьяна ибн Уейна, АбдуЛЛы ибн Мубарака, что они говорили по поводу этих хадисов, что их следует проходить, так как они пришли без вопроса «как». Это мнение Ученых Ахлю-Сунна ва аль-Джамаата, но джахмиты отвергли эти передачи и сказали, что они указывают на «ташбих» (уподобление). Аллах во многих местах Своей книги упомянул Руку, Слух, Зрение, джахмиты же делали «таъвиль» (аллегорически толковали) этого так как не делал никто из ученых. Они сказали что Аллах не создавал Адама Своими Руками, и что под рукой следует понимать силу-мощь. Исхакъ ибн Рахавейх сказал: «Уподобление будет тогда, когда скажут что Рука – как рука, либо подобен руке, Слух – как слух, либо подобен слуху. Так вот если кто-то скажет: Слух как слух, то это будет уподобление (ташбих). А если же кто-то скажет, как сказал Аллах: Рука и Слух и Зрение и не скажет, каким это образом и не скажет – как слух или подобен слуху, то это не будет являться уподоблением. Это подобно тому, как сказал Аллах: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий»[43].

Автор статьи причислил Мухаддисов, ад-Даракъутни и Хатыба аль-Багдади к ашаритам, но их слова говорят сами за себя:

• Цитата: «Аль-хафиз аль-Имам ад-Даракутни, рахимахуллах, имам своего времени, равного которому больше не было. Он бы последователем имама аль-Бакиляни, который был имамов ашаритов своего времени».

Али ибн Умар ибн Ахмад ибн Махди ибн Масуд ад-Даракъутни (умер в 385 г.).

Доказательством на салафитские убеждения ад-Даракъутни являются его книги по теме Имен и Атрибутов Аллаха, в которых он собрал хадисы и передачи от Салафов. Среди них можно выделить:

1- «Ахадис ас-Сифат» Издана под редакцией Шейха АбдуЛлы аль-Гъунеймана «Дар Ибн Джаувзий» 1429 г. эр-Рияд.

2- «Ахадис ан-Нузуль» Издана под редакцией доктора Али ибн Насира аль-Факъихи 1403 г.

3- «ар-Руъя» Издана под редакцией Шейха Салима аль-Ахмади

Имам аз-Захаби говорил: «Достоверно известно со слов ад-Даракъутни следующее: «Нет ничего противнее для меня, чем наука каляма». Этот мужчина никогда не увлекался калямом, не вступал ни в какие споры, он был Салафитом[44]«.

В конце своей книги «Ахадис ас-Сифат», после приведения массы хадисов в подтверждении Качеств и Атрибутов Аллаха, ад-Даракъутни приводит ответ, Шейха Убейда аль-Къасима ибн Саляма, которого спросили о Курсие, месте для положения двух Ног, Смехе, о том где был наш Господь до создания небес, о том что ад не наполнится пока Аллах не поставит на него Свою Стопу и другие подобные хадисы. Шейх ответил: «Эти достоверные хадисы были переданы Учеными хадиса и фикъха поколением из поколений, и они для нас истинны, в чем нет сомнения. Однако если кто-то скажет: «Как Он поставит Свою Стопу? Как Он Смеётся?» Мы скажем ему: «Это не толкуется, и мы не слышали, чтоб кто-то это растолковывал[45]«.

• Цитата: «Аль-имам аль-Хафиз аль-Хатыб аль-Багдади, рахимахуллах, великий имама ахлю-хадис. Упоминает ибн Асакир его как представителя четвертого поколения ашаритов».

Абу Бакр, Ахмад ибн Али ибн Махди, аль-Хатыб аль-Багдади (умер в 463 г.)

Он говорит в своем ответе на вопрос, по поводу Атрибутов Аллаха присланный ему из Дамаска: «По поводу Атрибутов. Поистине то, что пришло из них в достоверных сводах хадисов, то мнение Салафов, да будет доволен ими Аллаха, состоит в подтверждении их и прохождении их на внешнем смысле, отрицая подобие и образ-форму от этого. Некоторые люди отрицали их и объявили ложным то, что Аллах утвердил в отношении Себя. Другие же подтвердили их, выходя за рамки дозволенного, что привело к уподоблению.

Мы же желаем проложить срединный путь, и религия Аллаха находится между чрезмерностью и упущением. Основа в этом вопросе то, что рассуждения об Атрибутах, есть часть рассуждения о Сущности, посему в нем следует придерживаться тех же границ и примеров. Если общеизвестно, что подтверждение Господа миров, является подтверждением Его существования, а не Его формы-образа «кейфийи», то таким же образом подтверждение Его Атрибутов, это лишь подтверждение их существования, а не определение их и утверждение им формы-образа.

Если мы скажем: Аллаху присуща Рука, Слух, Зрение,- это является утверждением для Него Атрибутов которые Он Сам утвердил в отношении Себя, и мы не скажем что смысл Руки – сила, а смысл Слуха и Зрения – знание, и не скажем так же, что это органы, и не будем уподоблять это с руками, слухом и зрением, которые являются органами[46]«. Слова Хатыба аль-Багдади говорят сами за себя.

Автор перечислил среди ашаритов толкователей Корана, аль-Багъави и Ибн Касира[47]:

• Цитата: «Имам аль-Багави, рахимахуллах, Мухьи ас-Сунна – Оживитель Сунны – автор книги «Шарх ас-Сунна». Его тафсир защищает убеждения ашария и содержит массу таъвилей, соответствующих убеждениям Ахлю-с-Сунна».

Абу Мухаммад, аль-Хусейн ибн Масуд аль-Багъави (умер 516 г.). Был одним из выдающихся ученых Салафов.

Комментируя хадис, который приводит Имам Муслим в главе «Аллах распоряжается сердцами как пожелает» говорит: «Палец, упомянутый в хадисе, является Атрибутом из Атрибутов Аллаха, и таким же образом все, что пришло из подобного в Коране и Сунне, является Его Качествами и Атрибутами, как: Сущность, Лик, Глаз, Рука, Нога, Его Приход, Снисхождение к ближайшему небу, Возвышение над Троном, Смех и Радость», затем Шейх привел аяты и хадисы, указывающие на эти Качества и Атрибуты. Затем продолжил: «Это все Атрибуты Аллаха, в которые обязательно следует верить, проходя их на внешнем смысле и отстраняясь от аллегорического толкования, одновременно отдаляясь от уподобления и будучи убежденным, что ничто из Атрибутов Аллаха Всевышнего не подобно атрибутам творений, так же как Его Сущность не подобна сущностям творений. Он сказал: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий»[48].

Эти слова Имама аль-Багъави ясно указывают на его непричастность к «таъвилю» и «тафвиду» ашаритов. А то, что кто-то из Имамов Ахлю-Сунна в определенных аятах Корана, указал в некоторых контекстах аятов на то, что под «Рукой», здесь можно понимать смысл власти и силы и т.п., то это вовсе не указывает, что они аллегорически толковали Атрибуты Аллаха. Напротив, они утверждали их без уподобления и опустошения, но также указывали, что аят может нести в арабском языке в определенном контексте и другой смысл.

Таким же образом Ибн Касир.

Всем известно что он был учеником Шейха аль-Ислама Ибн Теймийи. Ибн Хаджар Аскалани писал в «Дурар»: «Он взял от него знания, был увлечен любовью к нему, по причине чего был подвержен испытаниям».

Ибн Кадий Шахба писал, что Ибн Касир очень тепло относился к Ибн Теймийи, следовал за ним во многих вопросах, давал такую же фетву в вопросе тройного развода, за что подвергся испытаниям.[49]

С другой стороны, так же всем известно, что автор комментариев на «Акыду ат-Тахавийя» Ибн Абу Изз аль-Ханафи, был учеником Ибн Касира и взял от него знания. А его работа всем известна своим объяснением убеждений Салафов и практически большинство выраженного им в этой книге является тем же самым что выражали Шейх Ибн Теймийя и его ученик Ибн Къайим.

Так вот если Ибн Касир был учеником Ибн Теймийи и учителем Ибн Абу Изза, то какой он может быть ашарит? А теперь давайте обратимся к словам Ибн Касира:

Толкование 54 аята сура аль-Аъраф: «…а затем Вознесся над Троном». «У людей в отношении к этому много мнений и я считаю тут не место для их упоминания. Мы же проложим в этом вопросе, путь праведных Салафов, Имамов Малика, Аувзаи, Соуври, Лейса, аш-Шафии, Ахмада, Исхака ибн Рахавейхи, и других Имамов прошлого и настоящего. Это прохождение этих аятов как они пришли, без представления формы-образа, без уподобления и без опустошения. Внешнее указание, приходящее на ум уподобляющих не относится к Аллаху Всевышнему, ничто не подобно Ему: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий». Дело обстоит так, как сказали Имамы, среди которых Наим ибн Хамад аль-Хузаи, шейх Имама аль-Бухари: «Кто уподобил Аллаха, Его творениям, тот проявил неверие, кто отрицал, то чем Себя описал Аллах, тот так же проявил неверие, и нет в том, чем описал Себя Аллах и сообщил Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) уподобления. Кто описывает Аллаха, тем, что пришло в ясных аятах и достоверных хадисах, так как подобает Его Величию и очищает Имена и Атрибуты Аллаха от недостатков, тот стал на правильный путь».

Эти слова Ибн Касира абсолютно ясно указывают на его убеждения в подтверждении всех Качеств и Атрибутов Аллаха:

1- Слова: «… прохождение этих аятов как они пришли, без представления формы-образа, без уподобления и без опустошения». Не может быть опасения представления формы-образа и уподобления, для того кто не подтверждает Качества и Атрибуты. Эти слова означают, что подтверждение Атрибутов Аллаха, не означает утверждения подобия и представления их в определенной форме и образе и спрашивая «как?» об Атрибутах. А для «муфоувида», тех, кто опустошает внешний смысл, нет необходимости в подобных оговорках и пояснениях. Они просто говорят: «Мы не знаем смысла этих слов, эти аяты не несут никакой смысловой нагрузки при их чтении».

2- Слова: «Внешнее указание, приходящее на ум уподобляющих, не относится к Аллаху Всевышнему». Внешнее указание, приходящее на ум уподобляющих «мушаббиха», никак не может придти, при отрицании Атрибутов, как мы пояснили ранее. Оговорка же Ибн Касира в словах: «приходящее на ум уподобляющих», ясно указывает, что не все внешнее указание отрицается, а лишь то, что представляют себе «мушаббиха»- уподобляющие.

3- Цитирование Ибн Касиром, слов аль-Хузаи, ясное подтверждение того, что под всем вышесказанным он имел ввиду подтверждение внешнего указания как подобает Величию Аллаха, без представления, без уподобления и без опустошения: «Кто описывает Аллаха, тем, что пришло в ясных аятах и достоверных хадисах, так как подобает Его Величию и очищает Имена и Атрибуты Аллаха от недостатков, тот стал на правильный путь».

• Цитата: «Имам аль-Хафиз ибн Касир – автор «Тафсир аль-Азым», «аль-Бибадя ва-н-Нихая». От него передают, что он сам подтвердил, что является ашаритом.. К тому же, он был главой мадрасы «аль-Ашрафия», в которой преподавать и, тем более, руководить могли только ашариты».

А довод в пользу ашаризма Ибн Касира на который автор ссылается, это история приведенная Ибн Хаджаром в «Дурар» в биографии Ибрагима, сына Ибн Къайима аль-Джаузии: «Однажды между ним и Ибн Касиром произошел спор по поводу преподавания людям. Ибн Касир сказал, (либо спросил): «Ты отрицательно ко мне относишься, потому что я ашарит (?)». На что тот ответил: «Даже если бы ты с ног до головы был покрыт волосами («шаър»- означает на арабском – «волосы», а «ашарий»- буквально означает- «волосатый»), то люди бы все равно не поверили твоим словам: «я ашарит», ведь твой шейх, Ибн Теймийя![50]«

Эта история совсем не доказывает ашаризм Ибн Касира, так как из слов его собеседника ясно видно, что этому трудно было бы поверить даже простому народу в то время. Даже если Ибн Кассир это открыто заявлял, оставаясь заведовать мадрасой аль-Ашрафия, то мы знаем, что он подтверждал что Имам аль-Ашари, прошел именно через три этапа в своей жизни, последний из которых был мазхаб Салафов а совсем не куллябитские воззрения. Поэтому быть таким последователем аль-Ашари за честь каждому.

И само по себе управление мадрасе аль-Ашрафия, не означает, что это обязательно должно было быть поручено ашариту. До Ибн Касира им в свое время заведовал отец его жены, Хафиз аль-Миззи, который был близким другом Ибн Теймийи. Известно так же что некоторые судьи ашариты, питая к нему вражду из-за убеждений сажали его в тюрьму, как об этом пишет сам Ибн Касир: «У Шейха Ибн Теймийи среди ученых современников была группа завистников. Они завидовали в том, что он был уважаемым в стране, единственным кто выступал, порицая запретное и приказывая одобряемое, его любил простой народ и подчинялся ему, у него было много последователей[51]. Завидовали за его знания и действия в соответствии с ними, за его стойкость за правое дело. … Во время отсутствия наместника Султана в Дамаске, произошли некоторые смуты. Было согласованно, что Хафиз, Джамалу-дин аль-Миззи аш-Шафии, будет читать некоторые главы из книги Имама Бухари в опровержении джахмитов «Халкъ афаль аль-ибад», что разгневало некоторых присутствующих на этих уроках ученых. Они пожаловались Шафиитскому судье Ибн Сарсари, он был непримиримым врагом Шейха Ибн Теймийи, и он посадил аль-Миззи в тюрьму. Это дошло до Ибн Теймийи, что сильно ранило его, он отправился в тюрьму и собственноручно вывел Шейха аль-Миззи из нее, затем отправился во дворец и нашел судью. Они стали спорить по поводу Шейха аль-Миззи, Ибн Сарсари начал клясться Аллахом, что если его не вернут в тюрьму, то он подаст в отставку. Ответственный за дело, чтоб ублажить сердце судьи постановил о продолжении заключения Шейха, а после нескольких дней освободил его».[52]

Имам аз-Захаби говорил в биографии аль-Миззи: «Он часто вместе с Ибн Теймийией занимался изучением хадиса и других наук. Он подтверждал путь Салафов в убеждениях и поддерживал это в своих исследованиях[53]«. Это ясное свидетельство Ученого современника Хафиза аль-Миззи о его убеждениях.

В продолжении о ученых Муфассирах:

Так же известны слова выдающегося Муфассира Сахля ибн АбдуЛлы ат-Тастари аз-Захида (283 г.): «Держитесь большинства, те, кто оставил внешнее (в указаниях текстов Корана и Сунны), приблизился к ереси»[54].

Имам Муфассир, Абу Джаъфар, Мухаммад ибн Джарир ат-Табари (310 г.) говорит: «…А если скажет нам кто-то: Что ты скажешь по поводу смысла этого (аятов в описании Атрибутов Аллаха)»? То ответим им: «Смысл этого в том, на что указывает внешнее указание сообщения. Нам ничего не остается кроме принятия этого и веры в это. Мы скажем: «Придет наш Господь в судный день и ангелы рядами. Он Снисходит на ближайшее небо каждую ночь, и не скажем мы, что это Его приказ снисходит. Нет! Его приказ снисходит постоянно каждую секунду и каждый час»"[55].

Можно еще привести слова известных ранних ученых Арабского языка подтверждающих убеждения Салафов, среди них: Абу Убейда Муаммар ибн аль-Масна, Яхья ибн Зияд аль-Фарра, Абу Абас Саъляб, учитель Сибаувейх, шейх Халиль ибн Ахмад, Мухаммад ибн Зияд (231 г.), Мухаммад ибн аль-Касим аль-Анбари (328 г.) и многие другие:

Шейх Халиль ибн Ахмад, учитель небезызвестного Сибаувейх говорил: «Вознесся над небесами, означает, поднялся над небесами»[56].

Абу АбдаЛлах, Мухаммад ибн Зияд из Куфы, известный как Ибн аль-Аъраби, родился в 150 г. и умер в 231 г.: «Однажды его спросил один человек: «Какой смысл Слов Аллаха: «Милостивый Вознесся над Троном»". Ибн аль-А’раби ответил: «Он над Троном как об этом и оповестил нас». Тут мужчина возразил: «О Абу АбдуЛлах, ведь смысл этого, есть – овладел». Ибн аль-Аъраби прервал его словами: «Замолчи. Не говорят ни на что,- овладел чем-то, кроме как если этому предшествовало противоположное, а когда одно побеждает другое, тогда говорят,- овладел». И привел ему доказательства из стихов времен невежества».

Передается от Мухаммада ибн ан-Надзра: «Я слышал как Ибн аль-Аъраби говорил, что однажды Ибн Абу Давуд попросил найти для него в языке арабов для слова Вознесся [Истива], смысл овладел [истиля]. Я сказал ему: «Клянусь Аллахом, что такого нет, и я ничего не смог найти подобного»[57].

• В конце своей статьи автор вопрошает: «Могут ли современные «псевдо-салафиты» привести имена хафизов из каждого века, которые бы разделяли из акыду о буквальном нахождении Аллаха на небе».

Об этом открытым текстом признал известный толкователь Корана, настоящий ашарит, Имам аль-Къуртуби в своем толковании на 54 аят Суры аль-А`раф:

«Воистину, ваш Господь – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон…».

В этом вопросе «Истива»- Возвышении, у Учёных много мнений и процедур исследования. Мы пояснили слова учёных об этом, в книге «Китаб аль-Асна фи шархи Асмаи Ллахи аль-Хусна ва Сифатихи аль-У`ля», и упомянули там 14 мнений об этом. И большинство из ранних и современных учёных, на том, что если становится обязательным очищение Аллаха Пречист Он, от «джихат» (сторон) и «тахайюза», то из-за необходимости этого и связанных с этим побочных выводов; у более поздних учёных и их ранних предводителей (вождей), необходимо делать очищение Аллаха Свят Он и Возвышен, от «джихата» (стороны). И (Он) не в стороне верха, у них; потому что для них это означает; описывание Его стороной, что делает обязательным, то что Он, находится в месте и «хаийюзе», а для места и «хайюза», становится обязательным движение, и покой для «мутахайюза», а так же изменения и обновления. Это слова «мутакаллимов».

Однако первые Салафы (Сахабы, Табиины, Имамы), да будет доволен ими Аллах, не говорили отрицая «джихат» (сторону), и не произносили этого (т.е. слово «джихат»), напротив же, они говорили подтверждением её (стороны) Аллаху Всевышнему, как это пришло в Книге Его, и оповестили Пророки Его (мир им). И не отрицал ни один из них, что Аллах Вознесся над троном «хакикатан»- истинно, а особо выделен трон (тем, что) он наивеличайшее творение Его. Однако (Салафы) не знали «кейфията» (образа-формы) Возвышения, поистине невозможно постигнуть истинности его. Сказал Малик, (да смилуется над ним Аллах): Возвышение известно,- то есть в арабском языке, – каким образом неизвестно, а вопрос об этом новшество. Так же сказала Умму Саляма (да будет доволен ею Аллах), мать правоверных. И эта мера в убеждениях достаточная».

Чтоб удостовериться в этих словах аль-Къуртуби пусть автор так же посмотрит в книгу «Улув» Имама аз-Захаби и ознакомится со словами Ученых: Фудейля ибн Аяда[58] (190 г.), Суфьяна ибн Уейны (198 г.), Имамов Абу Ханифы, Малика, Ибн Мубарака[59], аш-Шафии[60], Ахмада, Имама ад-Дарими (280 г.), Амру Ибн Асима аш-Шейбани (287 г.), Ибн Сурейджа (303 г.), Ибн Хузеймы (311 г.), Ибн Менда (395 г.), Имам аль-Лялякаи (418 г.), Имам ас-Саджзи (444 г.), Имам ас-Сабуни[61] (449 г.), Хатыб аль-Багдади (463 г.), Имам Ибн Абдуль-Барр[62] (463 г.), Имам аль-Багъави (516 г.), Хафиз Абу Касим аль-Асфахани (535 г.), Ибн Къудама ль-Макдиси[63] (630 г.), Имам аз-Захаби (747 г.) и по несколько десятков имен ученых в каждом веке.

• Цитата: «Если именно они являются «ахлю-ссунна» где же толкования сборников хадисов Бухари, Муслима, Абу Дауда, Тирмизи, Насаи, ибн Маджа, Муаватта, которые бы написали «ахлю-хадис»»?

Достаточно того, что авторы этих сборников хадисов не были куллябитами и ашаритами, а были Ахлю-Сунна и слова некоторых из них, в которых явное расхождение с убеждениями ашаритами, мы привели выше.

А если автору так интересно, то пусть возьмет книги «аль-Истизкар» и «ат-Тамхид» Имама Ибн Абдуль-Барра аль-Малики, аль-Куртуби комментирующего хадисы из «Муаватта» Имама Малика, книгу «Фатх аль-Бари» Ибн Раджаба аль-Ханбали, кстати Аскалани позаимствовал это название именно у него, и другие работы ученных Мухаддисов.

Я прошу Аллаха, для себя и для автора статьи с сайта «Даруль-фикр», полезных знаний и верного руководства. Прошу его извинить меня если я где-то в словах оказался груб, поистине наша религия это «Насиха».

А Аллаху об этом ведомо лучше. Хвала Ему бесконечная, мир и благословения нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам.

[1] Книга «Табакату-ль-фукаха аш-шафи’ийин», 1 том, стр. 210.

[2] Книга «Сияр аълям ан-нубаля» том 15, стр. 86.

[3] Книга «Китабу-ль-Арш» стр. 302-303

[4] Книга «Гъараибу-ль-игътираб».

[5] «Сияр» 14\198. «Улув» стр. 205.

[6] Книги «Бухус фи ильм аль-калям» стр. 41: «аль-Фауваид фи ильм аль-Акъаид» стр. 31.

[7] См. его вступление к книге «аль-Инсаф» стр. 11.

[8] Родился в 362 г., умер в 446 г.

[9] Он – Имам, пример, Муджахид, Шейх ханбалитских учёных и величайший среди них в своё время: Абу Мухаммад аль-Хасан Ибн Али аль-Барбахари. Он приобретал знания у группы главных учеников Имама Ахмада Ибн Ханбаля. Умер в 329 г.

[10] Приводит Имам аз-Захаби в «Сияр», а так же Ибн Теймийя в «Фатава аль-Кубра» 5\341.

[11] Книга «Макьалят аль- исламиин» стр. 65: Абу Хасан аль-Aшари пишет: «Разошлись люди в вопросах,- «Айн»- Глаз; «Яд»- Рука; «Воджх»- Лик, на 4 группы: Сказали «Муджассима»… Сказали Асхабуль-Хадис:… Сказал АбдуЛлах ибн аль-Кулляб: …Сказали муътазилиты…».

[12] Абу Хасан аль-Ашари завершил изложение вероучения Асхаб-уль-Хадис словами: «Таково краткое изложение того, что они проповедуют, чем они руководствуются и что признают. Мы разделяем все их воззрения, которые мы упомянули, и мы придерживаемся их. И только Аллах наставляет нас на прямой путь. Достаточно нам Его, и как прекрасен этот Попечитель. Его мы просим о помощи, на Него уповаем и к Нему вернемся». См. “Макъалят аль-Исламиин”. Стр. 297.

[13] Имам, мутакаллим. Абу Фатх, Мухаммад ибн Абу аль-К’асим ‘Абд аль-Карим ибн Ахмад аш-Шаxрастани, аш-Шафии, аль-Ашари. Умер в 548 г.

[14] Аш-Шахиристани был ашаритом, и естественно считал эти убеждения мазхабом Ахлю-Сунны в чем конечно же ошибался.

[15] «Нихаят аль-Икъдам» стр. 303.

[16] Приводят Имам аз-Захаби в «Мизан» 1\430 и Ибн Хаджар в «Тахзиб ат-Тахзиб» 2\153.

[17] «Тальбис иблис» стр. 167.

[18] Книге «аль-Гьуньят ли Толиби тарикь аль-Хакь фи аль-Ахлякь ва ат-Тасоввуф ва аль-Адаб аль-Ислямия» стр. 72-73.

[19] Там же стр.74

[20] Там же стр. 78.

[21] Говорит Ну’ман ибн Махмуд Афанди аль-Алуси: «А то, что привел Ибн Хаджар в своих “Фатавах”, от Шейха Нажмуд-дина о возврате [Шейха ‘Абдуль-К’адира Джилани] от этих убеждений, не стоит к ним в серьез относится, в силу того, что нет на это никакого доказательства. Таким же образом, ничего не прибавили к этому те, кто посвятил исследования в “аль-Гьунья”, так как передача этих вероубеждений от него, к’уддиса сирруху, [не новость] подобное дошло до нас от многих авторов живших прежде [него]. А Аллах ведет к Истине». «Джала аль-‘Айнейн» стр. 395.

То, что выразил Шейх ‘Абдуль-К’адир в «аль-Гьунья», есть в точности слова практически всех Ханбалитов, а как известно Шейх имел отношение именно к Ханбалитскому мазxабу в Акиде и Фикхе. А заявления, что якобы книгу аль-Джилани исказили, то это несостоятельное утверждение, тем более что многие Имамы Ашариты признавали это.

Имам аз-Захаби пишет: «Наш Шейх, Хафиз, Абу Хасан, Али ибн Мухаммад, говорил: «Я слышал как Шейх, Факъих. Абдул-Азиз ибн Абд ас-Салям аш-Шафии сказал: «До нас не дошли вести о караматах кого-либо (таватуран) через многие пути, кроме вести о караматах Шейха Абдул-Къадира». Ему сказали: «Да как такое возможно, ведь у него были (неверные) вероубеждения!?» Шейх сказал: «Вытекаемое из мнения не есть мнение». Аз-Захаби продолжает: «Этими словами он указывает на то, что Шейх подтверждал Сифат-»Улув»- Возвышения и другое, что общеизвестно в мазхабе Ханбалитов». Книга «Сияр» в биографии Шейха.

[22] Книга «Сойд аль-Хатыр» стр. 181.

[23] Здесь я хотел бы отметить, что в ряду поздних ашаритов запрещали подобный ответ. К примеру Шейх Ибн Хаджар аль-Хайтами, да простит его Аллах, в своей книге «Иълям би къавати аль-Ислям» перечисляя слова в произношении которых содержится куфр (неверие) пишет: «Если кто-то скажет: «Аллах над небесами» (Аллаху фи ас-сама), тот совершит неверие». Далее он поясняет, что другие говорят, что их неверие станет утвержденным, если они будут подтверждать так же и то, что вытекает из их слов. См. стр. 239.

[24] См. Ибн Фоуврака в «Макалятах» собранных со слов Ибн аль-Кулляба. Это так же приводит Шейх Ибн Теиймия в книгах «Та’аруд ‘акьль маа накьль» стр. 6/193; «Накд таъсис» стр. 51-53; «Маджмуа Фатава» 5/319; Ибн Каийим Джавзия в книге «Иджтима джуюш исламия» стр. 282.

[25] См. «Фахм аль-Куран» стр. 349-350. Авторство аль-Мухасиби к этой книге подтверждает так же Абдул-Фаттах Абу Гуда в написанной им биографии аль-Мухасиби к книге «Рисаля аль-мустаршидин» стр. 65.

[26] Али ибн Мухаммад ибн Махди, Абу аль-Хасан ат-Табари, известный ученик Абу аль-Хасана аль-Ашари, он постоянно находился с ним в Басре и учился у него. Бывал в Дамаске и учился у многих ученых того времени, достиг больших знаний в науке “Каляма”. Был муфтием во многих науках. Умер примерно в 380 г. Читайте о нем в “Табакъат аш-Шафиийя аль-Кубра” 2\312.

[27] См. его книгу «Мушкиль аль-аят». Так же «аль-Улув», стр. 231.

[28] Коувсари, в своем комментарии к этим словам, не смог ничего добавить, кроме заявлений, что такого нет в Коране, хадис на который намекает автор, не указывает на это, да и вообще это «хабар-ахад» и т.п. В общем, Имам аль-Бакъиляни оказывается хуже Коувсари, понимал Коран, Сунну и арабский язык. См. комментарий на 23 стр. Издательство «Мактаба аль-Азхарийя ли-турас».

[29] См. Книгу «аль-Инсаф» 23 стр.

[30] См. книгу «Маваъиз валь-Иътибар би зикри аль-Хутат валь-Асар».

[31] См. книгу «Джам аль-джуюш ва ад-дасакир аля ибн Асакир» Стр. 281.

[32] Хадис достоверный приводит Имам Муслим.

[33] См. «аль-Ибана» стр.103.

[34] Приводит Бухари и Муслим.

[35] См. «Мухтасар аль-’Улув» имам аз-Захаби, 84.

[36] Приводит Имам Бухари в «Тарих аль-Кабир»1/202, а так же Имам ад-Дарими.

[37] Приводит Ибн Къудама в «Исбат Улув» стр.34, а также Байхакъи в «Асмау ва сифат» стр. 420.

[38] См. «Халкъ афаль аль-ибад» стр. 53.

[39] См. «Мухтасар аль-Улув» аз-Захаби, 128.

[40] См. «Халкъ афаль аль-ибад» стр.137

[41] См. «Ихтиляф фи ал-ляфз» стр. 44.

[42] Абу ‘Иса, Мухаммад ибн ‘Иса ибн Сура ат-Тирмизи. Это один из выдающихся знатоков хадисов. Родился ат-Тирмизи в 209 году по мусульманскому летоисчислению (824 г. по григорианскому календарю) в городе Тирмиз, расположенном на правом берегу реки Амударья недалеко от северной границы Афганистана. Обучался известный хадисовед у аль-Бухари и составил сборник хадисов «аль-Джами», который позднее получил название «Сунан ат-Тирмизи» и в котором собрано 4000 хадисов. Он много путешествовал в поисках хадисов, встречался с авторитетными современниками, такими, как Ахмад ибн Ханбал и Абу Дауд. Он посетил Хорасан, Ирак, Хиджаз. Ат-Тирмизи отличался глубокими знаниями, превосходной памятью и редкой набожностью. При упоминании Аллаха он часто плакал, в результате чего в последние годы своей жизни ослеп. Тем не менее, ат-Тирмизи не прекратил свои поездки в поисках хадисов, и закончил «Сунан» будучи незрячим. Умер ат-Тирмизи 13 числа месяца раджаб 279 году по мусульманскому летоисчислению (около 892 г. по григорианскому календарю) в возрасте 70 лет.

[43] См. «Сунан» 3\50-51

[44] См. «Сияр» 16\456.

[45] См. книгу «Ахадис ас-Сифат» стр. 56.

[46] См. его послание «Калям аля ас-Сифат». Стр. 130-131. Издательство «Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя» Бейрут. Под редакцией Ахмада Фарида аль-Музейди. Это послание так же приводят Имам аз-Захаби в «Сияр».

[47] Странно заявление автора. Разве он не читал уважаемого им Саида Фуду: «Знай, что ханбалиты также разделились на много групп в отношении сущности Аллаха, среди них те кто очищает Его, подобно таким как Имам Ахмад ибн Ханбаль, Имам Ибн’Акиль, Имам Аль-Джавзи и многие из поздних. Среди них есть «муджассима», как на пример Кади Абу Йа’ля, Ибн Къудама аль-Макдиси, Ибн Аз-Загуни, Ибн Теймийа, Ибн Каййим Аль-Джавзийа, к ним можно также добавить Ибн Касира и аз-Захаби, хотя они не были ханбалитами в фикхе, и ты увидишь, что они не открыто говорят о «таджсиме». Однако знающий понимает, что они подразумевают. Они не говорили открыто, потому что не совсем разбирающимися и опытными в этой теме, а так же, потому что были среди больших ученых ашаритов ахлу-с-сунна». См. его книгу «Шарх аля аль-акыдати-т-тахавиййа», стр. 13.

[48] См. «Шарх ас-Сунна» 1\168-170.

[49] «Табакаът аш-Шафиия» Ибн Кадий Шахба 3\115.

[50] См. «Дурар» 1\40.

[51] Это свидетельство является ясным опровержением тем, кто заявлял и заявляет о якобы немногочисленных последователях Ибн Теймийи. Что якобы он бы чуть ли не одинок в своих взглядах и великое множество ученых его современников опровергли его, сажали его в тюрьму, и никто из мусульман не принимал в серьез его знания Корана и Сунны и убеждений Салафов.

[52] Книга «аль-Бидая ва ан-Нихая» события 705 г. в Дамаске.

[53] Книга «Тазкират аль-Хуффаз» 4\1499.

[54] Приводит Абу Исмаил аль-Харауви в книге «Зам аль-калям» 4\378.

[55] См. книгу «ат-Табсир фи маалим ад-дин» 148 стр. А так же его Тафсир.

[56] См. «ат-Тамхид» Имама Ибн Абдуль-Барра.

[57] См. в “Фатх аль-Бари”, Ибн Хаджара 13/407; “Асмау ва Сифат”, Байхаки стр. 415; “Шарх Усуль И’тикьад”, Ляликаи стр. 399. “Иджтима джуюшь аль-Исламия”, Ибн Къайима 265 стр.

[58] Сказал Фудейль ибн Айяд да смилуется над ним Аллах: «Если сказал тебе джахмит: «я не верую в Господа, который удаляется с места своего, то скажи ему, что я верую в Господа, который делает что пожелает». Имам Бухари в книге «Халкъ афаль аль-ибад» стр.41. Издательство «дар ибн Аффан». 2003 г.

[59] Имам АбдуЛлах ибн Мубарак аль-Марвази, Имам Факих Хурасана, Великий Алим, муджахид, ученик таких Имамов как Суфьян Саури, Имам Малик. Он родился в 118 и умер 182 году. Читайте о нем в «Хулятул Авлия» 8/162. Он сказал: «Мы знаем нашего Господа таковым, что Он над семью небесами над Аршем (Троном) Вознесся, явен (отделен) от творений Своих, и мы не говорим как говорят джахмиты». Так же известны другие слова, подобные вышеприведенным его словам: Ибн Мубарака спросили: «Как нам познать Господа нашего?» Он ответил: «На седьмом небе, на Арше Своем, и не скажем мы, как говорят джахмиты». Приводит Имам Бухари в книге «Хальк ‘афаль ‘Ибад» стр 25, а так же Имам ад-Дарими в «Опровежении джахмитов» стр. 272; Ибн Кудама в «Исбат сифати ‘Улув» стр 48; Байхаки в «Асма’у ва сифат» стр.427.

[60] Имам Шафии, в своей известнейшей книге «ар-Рисаля» стр. 8: «Хвала Аллаху… Который (таков) как описал Сам Себя, и (Который) над тем, над чем описывают Его, Его творения». Приводит аз-Захаби от Шейхуль-Ислама Абу Хасана аль-Хакари, с иснадом до Абу Сауру и Абу Шу’айба, оба они от Имама Шафии, что он сказал: «Слово о Сунне, на котором я, и на котором я застал людей, как Суфьян и Малик и др., это подтверждение что “Ля илях1а илляЛлах1, Мухаммад расулюЛлах1”, и то, что Аллах на ‘Арше (Троне) Своём, на Небесах, приближается к творениям Своим, как пожелает и нисходит на небо – “Дуния” как пожелает». _{«Улюв» 176 стр.}

[61] Сказал Абу Усман, Исмаил ибн Абдурахман ас-Сабуни аш-Шафии (373-449 г. Х), да смилуется над ним Аллах, в своей книге, «Ак’идату ас-Салаф ва Асхабуль-Хадис»: «Спас Аллах Ахлю-Сунну, от изменения, и от того, чтоб задаться вопросом «как?», и даровал им познание и понимание, так, что они проложили путь Единобожия “тавхида” и очищения “танзиха”, и оставили разговоры о глубоком объяснении и о уподоблении, последовав Слову Аллаха: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий». _{Сура Шура 11 аят.} И таким же образом, говорят они обо всех Качествах, о которых упомянул Коран и достоверная Сунна… без уподобления чего-либо из этих Качеств, качествам созданий. Нет, они останавливаются в них на том, что сказал Аллах и Его посланник, без добавления к ним чего-либо, и постижения формы этого, задаваясь вопросом «как?», без уподобления и без изменения и подмены, и без удаления от “лафза” [произношения], той вести, которую понимают арабы, накладывая на неё ложную метафору [“маджаз”]. Они “Асхабуль-Хадис”, проходят его на внешнем (смысле), знание чего оставляют Аллаху Всевышнему». _{Страница 106-108.}

[62] Сказал Имам Ибн Абд аль-Барр в своей книге «ат-Тамхид» 7/138, поясняя толкование 7 аята Суры аль-Муджадаля: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни были». Ученые из Сахабов и Табиинов, от которых и дошёл до нас тафсир Корана в этом аяте, (говорили), что Он над Аршем, а Знание Его повсюду. И не противоречил им в этом никто, из тех, чьи слова можно было бы считать доводом».

[63] Сказал Ибн Къудама (да смилуется над ним Аллах) в своей книге «Исбат аль-Улюв»: «Поистине Аллах описал Себя Возвышенностью в небесах, этим же описал Его, Мухаммад, печать всех пророков(да благословит его Aллах и приветствует), и собрались в единогласном мнении по этому поводу все Учёные из Сахабов (сподвижников) и Имамов Факьихов, и об этом пришли многочисленные доводы в результате которых было достигнуто абсолютное убеждение (в этом вопросе). Аллах Всевышний в этом(вопросе) объединил сердца верующих… не опровергнет этого никто, кроме заблудшего, фанатичного в своем новшестве, либо обезумевшего своим «такьлидом»(следованием) в заблуждении». _{Книга «Исбат аль-Улюв» стр.63.}

http://imamdag.wordpress.com/

فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَـذَا مِنْ عِندِ اللّهِ لِيَشْتَرُواْ بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُمْ مِّمَّا يَكْسِبُونَ

Cмысл: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это – от Аллаха», – чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (Аль-бакара, 79)

Так же Он сказал:

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ

Смысл: «Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете.» (Аль-а’раф, 33)

Аль-Бухари, Муслим и ат-Тирмизи передали со слов ‘Али бин Абу Талиба, что Посланник Аллаха сказал: «Не лгите от моего имени, ибо тот, кто солжет от моего имени, войдет в Огонь» Аль-Бухари передал со слов Саламы бин аль-Аква‘, что Посланник Аллаха сказал: «Кто расскажет от моего имени то, чего я не говорил, тот займет свое место в Огне».

Аль-Бухари в «Сахихе», а также Абу Давуд в «Сунане» передали рассказ ‘Абдуллаха бин аз-Зубейра со слов его отца аз-Зубейра бин аль-‘Аввама, что Посланник Аллаха сказал: «Кто заведомо солгал от моего имени, пусть займет свое место в Огне».

Аль-Бухари и Муслим передали со слов аль-Мугиры бин Шу‘бы, что Посланник Аллаха сказал: «Оболгать меня не все равно, что оболгать кого-либо другого, и тот, кто заведомо солжет от моего имени, займет свое место в Огне».

Аяты Корана и хадисы Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в которых говорится о наказании тех, кто возводит клевету на Аллаха и Его Посланника, не становятся препятствием, для некоторым заблудших групп, которые выдумывают хадисы от имени Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Их невежественные последователи распространяют эту ложь и рьяно ее отстаивают, смотря в рот своим лидерам и слепо следуя каждому их слову. Так некоторые из них выдумали хадис про «зеленную точку», что якобы во время Ми’раджа (вознесения пророка к Аллаху), пророк, мир ему и благословение Аллаха, заметил светящуюся точку на земле, он спросил у Ангела Джабраила: «Что это за место?», на что Ангел ответил: «Это благословенная земля Дагестана, где во времена близкие к Концу Света, будет много ученых – богословов, шейхов и в чистоте сохраниться религия» – это ложь на пророка, мир ему и благословение Аллаха! Какую же надо иметь веру, и какую надо иметь наглость, чтоб врать от пророка, мир ему и благословение Аллаху?! И не один из их лидеров не удосужится предостеречь от этой лжи, все молчат, как будто все в норме, это дает нам знать, что и они есть соучастники лжи на пророка, мир ему и благословение Аллаха! О, лидеры суфиев Дагестана, неужели вы думаете, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, соврал, когда сказал, что солгавший от его имени будет гореть в Аду? Неужели вы думаете, что ваше молчание по поводу подобных выдуманных хадисов сойдет вам с рук? О нет же! Вы непременно ответите за свою ложь! Но наглость некоторых превзошла все границы, они не просто умолчали, что это ложь, но вдобавок к этому, стали искать выход из положения и приводить какие-то доказательства в пользу этой выдумки. Некоторые из них пытаясь подтвердить ложь (только вдумайтесь, подтвердить ложь, как же это возможно?) привели следующий хадис: «Совершайте военный поход (газават) на Казвин, поистине он из высших врат Рая» Этот хадис привели Ар-Рафи’и в своей книге «Тадвин фи ахбари Казвин» (1\5), также в «Аль-джами’у-с-сагир», «Аль-джами’у-ль-кабир», также в «Файду-ль-кадир шарх ал-джами’и-с-сагир». До того как говорить о том, что сказали ученые про этот хадис и что они понимали под Казвином, хочется задать вопрос: какое отношения имеет этот хадис к выдуманному «хадису» про «светящеюся точку»??? Как можно пытаться подтвердить ложь на пророка, мир ему и благословение Аллаха, чем-то из других хадисов, ведь ложь все равно останется ложью и от этого ваше положение не изменится! Теперь, после того как стало ясным, что выдуманный хадис (про «светящеюся точку») продолжает оставаться таким независимо от того, что они приводят в его поддержку, мы поговорим о хадисе про Казвин. Наши оппоненты говорят, что под Казвином имеется ввиду Каспийское море, а так как Каспийское море прилегает к Дагестану, то значит имеется ввиду сам Дагестан, при этом они указывают в качестве источника этого хадиса книгу «Файду-ль-Кадир». Так давайте же откроем эту книгу и посмотрим, что там говорится:

اغزوا قزوين، فإنه من أعلى أبواب الجنة 1216 – (اغزوا) أمر من الغزو وهو الجهاد (قزوين) ، بفتح القاف وسكون الزاي وكسر الواو ، وسكون التحتية مدينة عظيمة مشهورة خرج منها جماعة من العلماء ، في كل فن ، (فإنه) أي الغزو ، أو ذلك البعد المسمى بهذا الاسم (من أعلا أبواب الجنة) قال الرافعي : يجوز رد الكناية إلى الغزو ويجوز ردها إلى قزوين والتذكير على تقدير الصرف إلى البلد والموضع بمعنى أن تلك البقعة مباركة مقدسة ، وأنها تصير في الآخرة من أشرف بقاع الجنة فلا يليق أن يكون مسكنا للكفار ، وأما علة جعل الضمير للغزو فالمراد أن غزو أهل ذلك البلد فاضل جدا يربو على فضل غزو غيرها من البلدان بحيث يوصل إلى استحقاق الدخول من أعلا أبواب الجنة وقد وقع غزوها وفتحت في زمن الصحابة وما ذكر من أنه الرواية فإنه هو الثابت الموجود في خط المؤلف لما في نسخ من إبدالها بأنها أصل له . (ابن أبي حاتم والخليلي معا في) كتاب (فضائل قزوين عن بشر) بكسر الموحدة وسكون المعجمة (ابن سليمان الكوفي عن رجل) من التابعين (مرسلا ، خط في فضائل قزوين عن بشر بن سلمان ، عن أبي السري عن رجل نسي أبو السري اسمه وأسند عن أبي زرعة) الرازي عبيد الله بن عبد الكريم الحافظ : (قال : ليس قي قزوين حديث أصح من هذا) أي ليس في الأخبار الواردة في فضل قزوين ، خبر أصح منه ولا يلزم من هذا كونه صحيحا ولا حسنا

«Совершайте военный поход (газават) на Казвин, поистине он из высших врат Рая» «Совершайте военный поход (газават)» повелительная форма от слова аль-газв, а это есть джихад «на Казвин» – это огромный, известный город, оттуда вышел джамаат ученых в каждой науке «поистине он» то есть газават, или то что названо этим именем «из высших врат Рая»

Дальше автор говорит, что возможно имеется ввиду тамошний газават, а возможно само место Казвин, и о том, что его завоевали во времена сахабов и т.д. Но нам интересен сам Казвин, что это такое? Как мы видим, сам автор говорит, что это большой город из которого вышли джамааты ученых в каждой науки. Здесь разговоры о Каспийском море отпадают (не смотря на то, что это море носит такое же название), так как море не является городом! Речь идет о городе, поэтому надо искать город, а не море, обратимся к источникам:

مدينة إيرانية مشهورة، تقع بالقرب من بحر قزوين ، فتحها العرب الذين تجمعوا في مدينة الكوفة بعد بنائها عام 17هـ/637م، وكان ذلك الفتح على يد البراء بن عازب ، الذي تمكن من الاستيلاء على حصن المدينة ويسمى حصن أبهر، وبحلول القرن الثامن الهجري (الثامن الميلادي) أصبحت المدينة تعج بالمساجد لكثرة سكانها المسلمين ، واتخذها مردوايج بن زيار حاضرة لفارس التابعة للعباسيين. والمدينة فيها مساجد أثرية من العصر السلجوقي مثل مسجد الجمعة الذي بني عام 509هـ/1115م، وفيها مدرسة من العصر السلجوقي كذلك، هي مدرسة حيضرية التي بنيت في القرن السادس الهجري (الثامن عشر الميلادي) وهي مزخرفة باتقان . وتحوي المدينة كذلك مسجد قزوين الجامع . وخارج المدينة هناك جبل سماه المسلمون جبل التر، وهو جبل مرتفع لا تخلو قمته من الثلج طول العام، وقد بنى المسلمون مسجداً فيه يتبرك الناس به . وقد تعرضت المدينة لتدمير المغول عام 616هـ/1219م الذين قتلوا أربعين ألفاً من سكانها. ويبلغ عدد سكان المدينة حالياً حوالي ربع مليون نسمة تقريباً. http://www.omanss.com/book/data/data9/2102.html

«Казвин – известный Иранский город, близко расположенный к морю Казвин (то есть Каспийскому), его завоевали арабы которые собрались в городе Куфы, после его постройки в 17 году по хижре\637 год по милади. Завоевание произошло под главенствованием Аль-Бара ибн ‘Азиб, которому удалось завоевать крепость города, которая называется крепость «Абхар». По ходу второго века по хиджре (восьмого века по миляди) город стал полон мечетей по причине множество живущих там мусульман…» и т.д. (еще сказано, что в 1219 году там было убито 40 000 ее жителей) Еще раз скажем: море не город, Иранский город не является Дагестанским. Приведем еще доказательства:

قزوين مدينة مشهورة تقع على سفوح جبال البرز بإيران غربي مدينة طهران. ينسب إليها عدد كبير من العلماء منهم الإمام الرافعي أبو القاسم عبد الكريم القزويني، وأبو عبد الله محمد بن ماجة صاحب كتاب السنن المعدودة من الكتب الستة في الحديث. http://history.al-islam.com/Placesdef.asp?Place=711

«Казвин – известный город, расположенный у подножья больших гор в Иране, западней города Тахран (или Тахаран). К нему (Казвину) относят большое количество ученых, из них имам Ар-Рафи’и, Абу Аль-Касим Аль-Казвини и Абу ‘АбдуЛЛах Мухаммад ибн Маджа, автор книги «Ас-сунан», которая считается из книг сунны в области хадиса»

Поэтому хочется дать совет: не надо искать в атласах знакомые слова, лучше читать толкования и книги по истории. Теперь после того как ясно, что такое Кизвин и где он распологается, поговорим о степени достоверности хадиса про Кизвин. В книге «Фейду-ль-Кадир» на которую ссылаются в Дагестане, как на источник хадиса про Кизвин, сказано:

(قال : ليس قي قزوين حديث أصح من هذا) أي ليس في الأخبار الواردة في فضل قزوين ، خبر أصح منه ولا يلزم من هذا كونه صحيحا ولا حسنا

«Сказал (автор «Аль-Джами’у-ль-кабир»): «Нет хадиса о Казвине достоверней, чем этот» то есть, в сообщениях встречающихся о достоинстве Казвина, нет хадиса более достоверного чем этот, но это не означает, что этот хадис достоверный, или хороший»

Это дает нам знать, что этот хадис слабый. Так же сказали и некоторые другие мухаддисы, такие как шейх Аль-Албани в «Сильсилату-ль-да’ифа» номер 3245, 4812, также в книге «Да’ифу-ль-джами’» номер 984.

В итоге мы имеем три пункта:

1. Хадис про «светящеюся точку», который распространяют несчастные – выдумка.

2. Хадис про Казвин из книги «Файду-ль-Кадир» не имеет отношение к Дагестану и если бы имел, то не как не влиял бы на первый выдуманный хадис.

3. Сам хадис про Казвин слабый.

Прошу Аллаха, чтоб он сделал меня и вас из ансаров (помощников) сунны, чтоб одарил нас следованию Его заветам так, как Он этим доволен, и чтоб Он, Славен и Велик, умертвил нас мусульманами, единобожниками, следующими за Его пророком, мир ему и благословение Аллаху, так как Он этим доволен. Амин! А последний наш зов – хвала Аллаху, Господу миров.

Всевышний Аллах сказал:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَـذَا مِنْ عِندِ اللّهِ لِيَشْتَرُواْ بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُمْ مِّمَّا يَكْسِبُونَ

Cмысл:
«Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это – от Аллаха», – чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (Аль-бакара, 79)

Аль-Бухари, Муслим и ат-Тирмизи передали со слов ‘Али бин Абу Талиба, что Посланник Аллаха сказал: «Не лгите от моего имени, ибо тот, кто солжет от моего имени, войдет в Огонь»

Аль-Бухари передал со слов Саламы бин аль-Аква‘, что Посланник Аллаха сказал: «Кто расскажет от моего имени то, чего я не говорил, тот займет свое место в Огне».

Всевышний Аллах, Преславен Он и Велик, выделил умму пророка Мухаммада, мир ему и благословение, иснадом (цепочкой передатчиков), по которому мы можем отделять истину от лжи и клеветы, но люди нововведения и заблуждения не обращают внимания на иснад, они берут то что им нравится, однако они являются самыми стремящtмися людьми к выдуманным хадисам, их тянет к ним как магнитом. Как сказал шейху-ль-Ислям Ибн Теймийа, да помилует его Аллах:

«Знание иснада и риваята – это то, чем выделил Аллах умму Махаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и сделал его (иснад) лестницей к знанию. А что касается людей Писания, то у них нет иснада, чтоб они могли передавать по нему предания, так же его нет и у людей нововведения из этой умvы – людей заблуджения. Поистине иснад для тех, милость Аллаха к которым велика, для людей Ислама и Сунны, они различают по средством него между достоверным и слабым. А люди нововведения и неверия передают свои предания без иснада, на них строится их религия, они не отличают в них истину от лжи» («Маджму’ аль-фатава» стр. 11)

Среди выдуманных хадисов, на которые опираются просящие у обитателей могил, хадис о том, что пророк, мир ему и благословение, якобы сказал:

إذا تحيرتم في الأمور فاستعينوا بأهل القبور
«Когда вы отчаетесь в делах, ищете помощи у обитателей могил» – это ложь на пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Сказал имам Аш-Шавкани, да помилует его Аллах:
وأما حديث: ((إذا أعيتكم الأمور)) فإنه مكذوب ، ومن وضع الزنادقة الذين قصدوا إفساد الدين

«Что касается хадиса: «Когда вы отчаетесь в делах..» – поистине он выдуманный. Его выдумали зиндики (еретики вышедшие из Ислама), которые преследовали цель разрушить религию» («Ад-дурру-н-назид фи ихласи калимати-т-тавхид», стр. 65)

Сказал имам Ибн Аль-Каййим, да помилует его Аллах:
ومنها أحاديث مكذوبة مختلقة ، وضعها أشباه عباد الأصنام من الـمُقابرية على رسول الله صلى الله عليه وسلم ، تـناقض دينه وما جاء به ، كحديث : (إذا أعيتكم الأمور فعليكم بأصحاب القبور) ، وحديث (لو حسَّن أحدكم ظنه بحجر لنفعه) ، وأمثال هذه الأحاديث التي هي مناقضة لدين الإسلام ، وضعها المشركون ، وراجت على أشباههم من الجهال الضلال ، والله بعث رسوله بقتل من حسَّن ظنه بالأحجار ، وجنّب أمته الفتـنة بالقبور بكل طريق

«Из них различные выдуманные хадисы, их выдумали поклоняющеюся идолам из числа могильников, относя их к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Они противоречат религии и тому с чем пришел (пророк), как например хадис: «Когда вы отчаетесь в делах вам обитатели могил» и хадис «Если кто-нибудь из вас хорошо подумает о камне, тот принесет ему пользу» и подобные этим хадисам, которые противоречат религии Ислам, их выдумали многобожники и находятся в обращении у подобных им заблудших джахилей. Аллах послал Своего Посланника, мир ему и благословение, убивать тех кто хорошо думает о камнях (то есть надеется на него, или думает о том, что он приносит пользу), и оградил свою умму от от всех путей искушения могил» («Игасату-л-лахван» стр. 394-395)

Сказал шейху-ль-Ислям Ибн Теймийа, да помилует его Аллах:
فهذا الحديث كذب مفترى على النبـي صلى الله عليه وسلم بإجماع العارفين بحديثه ، لم يروه أحد من العلماء بذلك ، ولا يوجد في شيء من كتب الحديث المعتمدة

«Этот хадис – ложь, навет на пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по единогласному мнению ученых разбирающихся в его хадисах, так его не передает ни один ученый, и нет его ни в одной из используемых книг по хадисам» («Ат-тавассуль ва-ль-василя», стр. 297)

Так же его привели в сборниках с выдуманными хадисами:
Шейх Аль-Мар’и Аль-Карами в «Аль-фаваиду-ль-мавду’ат мин-ль-ахадиси-ль-мавду’ат» № 188, так же шейх Аль-Азхари в своей книге «Тахзиру-ль-муслимин мин-ль-ахадиси-ль-мавду’а ‘аля саййиди-ль-мурсалин» стр. 128, так же в книге «Маджму’уту-р-расаиль ва-ль-масаиль» (1\23, 24) и в «Маджму’ль-фатава» (1\326).

Даже те кто его привели, привели его не как хадис, а как просто изречение, в смысле напоминания о смерти, а не как далил (докозательство) на разрешенность направлять свои мольбы к мертвым. См. «Шарх мишкати-ль-масабих» Мула али Аль-Кари.
Прошу Аллаха, чтоб Он наставил наших обманутых, невежественых братьев, которые пользуются этими хадисами и используют их по назначению. Амин!
А последний наш зов – хвала Аллаху Господу миров.

[[ Сомнения и их ответы

Среди поколения «халяф» распространилось, что каждый, кто подтверждает по отношению к Всевышнему Аллаху сифат «Аль-фавкийа» (нахождение над всем сотворенным) – мушаббих (уподоблениц), или муджасим (предающий Аллаху тело), или что он приписывает Аллаху «джиха» (сторону) и «макан» (место). С этих трех моментов необходимо снять сомнения.

Сомнение первое: «ташбих» (уподобление).

Ответить на эту шубху можно тем, что мы уже привели от имамов и то, что мы увидим из дальнейших текстов этой книги. Сейчас я упомяну некоторые из них:
1. Сказал На’им ибн Хаммад Аль-Хафиз:

«Кто уподобит Аллаха Его творениям – стал неверным, кто станет отрицать то, чем Он Себя описал Сам – стал неверным, нет в том, чем Он описал Себя и Его посланник, ташбиха (уподобления)»

2. Сказал Исхак Ибн Рахавайх:

"Поистине ташбих будет если сказать: «Йад» (Рука) как моя рука, или «Сам’» (Слух) как мой слух – это ташбих. А если сказать, как сказал Аллах: Йад (Рука), Сам’ (Слух), Басар (Ведение), и не говорить слова: «как?», «подобно» - это не будет ташбихом. Сказал Всевышний: «Нет ничего подобного Ему. Он Слышащий, Видящий»"

Если бы смысл подтверждения сифата «Аль-фавкийа» по отношению к Всевышнему Аллаху был бы ташбихом, то все те, кто подтверждают другие сифаты по отношению к Всевышнему Аллаху, как то, что Он Живой, Способный (на каждую вещь), Слышащий, Видящий – стали бы так же уподобленцами (мушаббиха). А такого не скажет мусульманин, который сегодня относит себя к ахл ас-сунна ва-аль-джама’а, противоположно отрицающим [все] сифаты, му’тазилитам и другим. Сказал шейху-ль-Ислям в «Минхадж ас-сунна» (2\75):

«Му’тазилиты, джахмиты и подобные им из отрицающих сифаты, всех кто их (сифаты) подтверждает, сделали муджасимом (придающим тело) и мушаббихом (уподобленцом). Среди них есть те, кто считают из числа муджасима и мушаббиха даже некоторых известных имамов, как Малик, Аш-Шафи’и, Ахмад и их соратников, как это упомянул Абу Хатим автор книги «Аз-зинат» и другие.
Шубха этих (отрицающих сифаты) в том, что все известные имамы подтверждали сифаты по отношению к Всевышнему Аллаху и говорили: «Поистине Коран – Речь Аллаха не сотворенная» и говорили: «В Ахирате Аллах будет видим»

Это есть мазхаб сподвижников и тех, кто последовал за ними наилучшим образом из ахл аль-бейт и других. Затем он сказал на странице 80:

«Смысл тут в том, что ахлу-с-сунна едина в том, что Аллах, нет ничего подобного Ему, ни в Его сущности, ни в Его сифатах, ни в Его делах. Слово же «ташбих» в речах людей имеет общий смысл, если этим человек желает отрицать уподобление, которое отрицает Коран и указал на это разум, то это истина. Поистине, ничего из творений, ни в чем не подобно чему-либо из особенностей Господа и Его сифатов. Если же, под ташбихом человек имеет ввиду, что ничего из сифатов не подтверждается по отношению к Аллаху и не говориться, что у Него есть знание (‘ильм), мощь (кудра), хайат (жизнь), по той причине, что и раб описывается этими качествами, то из этого вытекает, что не говориться по отношению к Нему, что Он Живой, Знающий, Мощен, потому что и раб назван этими именами! Точно так же Его Речь, Слух, Зрение, Его видимость (в Ахирате) и другое, а ведь они согласны с «Ахлу-с-Сунна», что Аллах существует, Живой, Знающий, Мощен, в то время как и по отношению к творениям так же говориться: существует, живой, знающий, мощен! Но ведь не говорят, что это ташбих и надо его отрицать!»

Сомнение второе: «джиха» (сторона).

Ответ на это в том, что сказал Ибн Теймийа в «Ат-тадмурийа» стр. 45:

«Иногда под джиха подразумевают нечто существующее помимо Аллаха, тогда это является сотворенным, как например когда под «джиха» подразумевают сами Арш, или небеса. Иногда под «джиха» подразумевается то, что не существует помимо Всевышнего Аллаха, как например под «джиха» подразумевается то, что над всем миром. Известно что в текстах Корана и Сунны нет подтверждения слова «джиха», как нет и отрицание его, как есть (подтверждение словам) «Аль-‘уллув», «Аль-истива», «Аль-фавкийа», «Аль-‘урудж илайх» и подобное этому. Известно, что нет ничего существующего кроме Творца и творений. Творец, Пречист Он и Всевышен, отделен от творений, нет ничего из Его сущности в Его творениях, как нет ничего из Его творений в Его Сущности»
У того кто отрицает «джиха» спрашивается: «Подразумеваешь ли ты под «джиха», что это нечто сотворенное, существующие? Аллах не находится внутри творений! Или ты подразумеваешь под «джиха» то, что за пределами мира? То, нет ни каких сомнений, что Аллах над (всем) миром. Также спрашивается и у того, кто говорит: «Аллах в «джиха» (стороне)» Подразумеваешь ли ты этим, что Аллах над (всем) миром? Или ты подразумеваешь, что Аллах внутри чего-либо из творений? Если ты подразумеваешь первое – это истина, если ты подразумеваешь второе – это ложь»
Из этого становится ясно, что слова «джиха» не встречается в Книге и Сунне, поэтому не надлежит подтверждать ее, или отрицать, потому что и в подтверждении и отрицании есть то, от чего надо остерегаться, как это уже было показано (в словах Ибн Теймийи).
Так же не надлежит отрицать «джиха» пологая, что подтверждение «Аль-‘уллув» по отношению к Всевышнему Аллаху, делает обязательным подтверждение «джиха». По причине того, что в этом есть много опасностей, из них отрицание явных доказательств на подтверждения «Аль-‘уллув» по отношению к Всевышнему; из них отрицание видения верующими своего Господа, Велик Он и Всемогуч, в День Воскресения. Му’тазилиты и Шииты открыто отвергли (видение Всевышнего в Ахирате), шиит Ибн Аль-Мутаххир в свей книге «Манахидж» отверг (видение Всевышнего в Ахирате) указав следующую причину: «Поистине Он не в стороне!» Что касается ашаритов, вернее поздних из них, которые подтвердили видение, но противоречели этому, сказали: «Он будет видим, но не в стороне (джиха)!», они имеют ввиду под этим «Аль-‘уллув». Сказал шейху-ль-Ислям в «Минхадж ас-сунна» (2\252):

«Большинство людей из тех, кто подтверждает Видения и из тех, кто отрицает его, говорят: Разуму абсолютно ясно порочность (их слов), как например их слова по поводу Речи. Поэтому Абу АбдулЛах Ар-Рази упоминает, что никто из мусульман не говорит их словами в вопросе Речи и Видения»

Потом он начал опровергать отрицающих (сифаты) из числа му’тазилитов и шиитов степенной и сильной речью. Обратись к этим словам, поистине они ценны.
В общем, слово о «джиха» состоит в том, что если под этим подразумевается нечто существующее помимо Аллаха, то это сотворенное! Всевышний Аллах над всеми творениями, ничего из творений не охватывает и не окружает Его, поистине он отделен от творений, как это придет в этой книге со слов всех имамов.
Если же под «джиха» подразумевается нечто несуществующее (то есть то, где нет ничего кроме Аллаха), а это то, что над всем миром, то нет там ничего, кроме, лишь одного Аллаха.
И этот последний смысл и есть подразумеваемое в словах подтверждающих сифат «Аль-‘улув», и передаваемое от саляфов подтверждения «джиха», как это передал от них Аль-Куртуби.

Сомнение третье: «аль-макан» (место).

Если ты узнал ответ на прошлое сомнения по поводу «джиха» (стороны), тебе станет легко понять ответ на этого сомнения, а ответ достигается если сказать:

Если под «макан» подразумевается нечто существующее (помимо Аллаха), а это то, что сегодня приходит в головы большинства людей, они полагают, что «макан» это подразумеваемое нашим подтверждением сифата «Аль-‘улув» по отношению к Всевышнему Аллаху. То ответ: Аллах чист от того, что быть в «макан» (месте) в такой трактовке, творения не содержат в себе Всевышнего Аллаха. Ведь Он Великий и Величественней (всего сущего), ведь даже его Курси объял небеса и землю, и сказал Всевышний: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Десницей.» И установлено от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в двух Сахихах, а так же и в других книгах, о том, что он сказал: «Аллах зажмет землю и свернет небеса Своей Десницей, а затем скажет: «Я Властелин, где властелины земли?»»
А если же под «макан» (местом) имеется ввиду нечто несуществующее (то есть то, где нет ничего кроме Аллаха), а это то, что за всеми мирами в «улуве» (возвышенности), то Всевышний Аллах над всеми мирами, не в «макане» в смысле существующего (помимо Него), как и был до того как сотворил творения.
Когда же ты услышишь, или прочтешь от кого-нибудь из имамом и алимов отнесение «макан» (места) Всевышнему, то знай, что подразумевается под этим смысл несуществующего (Кроме Аллаха) и они желают этим установления сифата «Аль-‘улув» по отношению к Всевышнему, и опровергнуть джахмитов и му’уттиля, которые отрицают от Него, Причист Он, сифат «Аль-‘улув», а потом заявляют, что Он во всех местах в смысле нахождения с творениями.

Если ты понял все сказанное, то, с позволения Всевышнего Аллаха, ты легко сможешь понять Коранические аяты, пророческие хадисы и салафитские предания, который привел автор (Аз-Захаби), да помилует его Аллах в этой книге, сокращенный вариант которой находится перед тобой, что смысл их – смысл известный, так как это надлежит Всевышнему, а это Его, Пречист Он, «’Улув» (Возвышеность) на всеми творенями, Его вознесение над Аршем, как это надлежит Его Величию и вместе с этим Он не в «джиха» (стороне) и не в «макан» (месте), так как он Творец всего сущего к чему относится и сторона и место, Он не нуждается в мирах. Тот кто растолковал их в смысле невозможного по отношению к Аллаху, то нет в этом предосудительного, но вместе с этим не надлежит использовать слова «джиха» и «макан» и не надлежит утверждать их, по причине их отсутствие в Книге и Сунне. Тот же кто отнес их по отношению к Аллаху – тот совершает словесную ошибку, если он имеет ввиду под этим указание на подтверждения сифата «Аль-‘улув» по отношению к Аллаху, а иначе он также совершающий ошибку и со стороны смысла, если он подразумевает под этим охватывание Всевышнего Аллаха в существующем месте, или если имел цель уподобить Всевышнего Его творениям. Также не разрешается отрицать их (джиха и макан) в общем, не разъяснив то, что имеется ввиду под ними, потому что подразумеваемое может соответствовать Книге и Сунне и потому что вы видим, что отрицающие их, подразумевают под ними отрицание сифата «Аль-‘улув» по отношению к Всевышнему Аллаху, отрицая его в виде отрицания «джиха», или приписывая верующим, что они утверждают таджсим, или ташбих. По этой причине ты можешь видеть как Аль-Кавсари в своих примечаниях постоянно жужжит вокруг этого, более того, он упорствует в приписывании таджисма к шейху-ль-Исламу Ибн Теймийа и его ученику Ибн Аль-Каййиму в каждом подходящем (по его мнению) случаи. Затем за ним последовал автор книги «Фуркануль-Куран», сказав на стр. 61, что Ибн Теймийа шейх Ислама людей таджсима! Того кого Аллах ввел в заблуждение, тому нет наставника!

Подобные обвинение в сторону «ахл аль-хадис» (людей хадиса) со стороны людей нововведения и врагов сунны – стары, с тех времен как возникли разногласие между ними в некоторых вопросах единобожия и Божественных сифатов. Ты увидишь в биографии имама Абу Хатим Ар-Рази, да помилует его Всевышний Аллах, его слова:

«Признак людей нововведений является нападки в сторону «ахлу-ль-асар» (приверженцев пророческих преданий), признак джахмитов является то, что они называют ахлу-с-сунну «мушаббиха» (уподобленцами), признак кадаритов (му’тазилитов) является то, что они называют ахлу-с-сунну муджаббира, признак зиндиков (еретиков вышедших из Ислама) является то, что они называют «ахлу-ль-асар» хашавитами»]]

Далее шейх Аль-Альбани, да помилует его Аллах, упомянул ложь в сторону Ибн Теймийи, что он якобы сказал, что Аллах нисходит на ближнее небо также, как и он с минбара, да погубит Аллах распространяющих ложь по знанию! Затем он упомянул, как в свое время нововведенцы оболгали имама, шейх-ль-Исляма Абу Исма’иля Аль-Харави в том, что он поместил в михраб идола и заставляет ему поклоняться и о том, как разоблачили этих лжецов!